Дьявол

Если нельзя напрямую уничтожить дьявола, следует разрушить его планы по ниспровержению христианства, разоблачая его и сжигая его пособников — разносчиков ереси, являющихся ведьмаками и ведьмами. В этом был твердо убежден Конрад Марбургский. Этот инквизитор, одержимый фанатическими идеями, был поставлен в 1231 г. на архиепископство Майенское. И до 1233 г., когда он был убит, он насаждал вокруг себя ужас, сжигая без разбору еретиков и ведьмаков и подогревая параноидальный страх перед дьяволом. Также он убеждал папу римского в реальности проводимых еретиками шабашей, и в 1233 г. Григорий IX в своей булле «Глас в Раме» (Vox in Rama) описывает эти якобы происходящие ночные сборища, где сатана выступает в виде кота, жабы, бледного ледяного или наполовину черного, наполовину сверкающего, человека. «Эти еретики, — говорится в булле, — поклоняются Люциферу как истинному создателю мира, несправедливо изгнанному Богом в ад, который, благодаря их помощи, вернет себе власть». После смерти Конрада костры погасли. Однако на самом высоком уровне церковной иерархии продолжало крепнуть мнение о реальном существовании шабашей. Так дьявол начал свою подрывную деятельность. И отсюда — необходимость в гонениях на его сторонников.

Эта мысль повторяется в длинной череде булл, издаваемых понтификами на протяжении трех столетий. В 1318 г. Иоанн XXII, вынося приговор членам секты вальденсов, обвинил их в проведении ночных оргий в пещерах. Этот же римский папа в 1326 г. сделал решительный шаг, в официальной форме объединив колдовство и ересь в булле «На гадания того» (Super illius specula): те, кто заключил договор с дьяволом, кто использует прислуживающих им демонов в колбах, зеркалах и др., подлежат сжиганию на костре. Возникла устоявшаяся терминология. Термин «шабаш» впервые был применен в 40-х гг. XIV в. В 1376 г. инквизитор Арагонский Николау Эймерих различал поклонение, когда воздавались почести дьяволу как единому богу, и его почитание как ангела, когда его воспринимали в качестве заступника перед Богом.

В эпоху Возрождения римские папы усилили это давление. В 1484 г. Иннокентий VIII в своей так называемой ведовской булле «Summis desirantes» с подзаголовком «Песнь войны против ада» заявил, что Рейнская область была заполонена ведьмами из-за того, что инквизиторы Шпренгер и Инститорис были полностью на их стороне. В 1500 г. Александр VI заявляет о распространении колдовства в Богемии и Моравии. В 1513 г. Юлий II указывает инквизитору Кремонскому преследовать тех, кто поклоняется дьяволу. Лев X, Адриан VI, Климент VII — все они действовали в том же направлении в 1521–1526 гг. Кельнский Вселенский собор 1536 г. отлучил от церкви клириков, предававшихся колдовству. Трирский Вселенский собор 1537 г. предал духовному судье тех, кто славит сатану. Вселенский собор в Комбрэ 1565 г. наложил запрет на волшебство и колдовство. Реймсский собор 1583 г. отлучил от церкви колдунов, «которые заключили договор с дьяволом, которые мешают отношениям полов, которые занимаются порчей и пытаются исцелять властью сатаны». Буллы «Небесам и земле» (Goelu et terrae) 1585 г. и «Вездесущесть Бога» (Omnipotentis Dei) 1623 г. в очередной раз подтвердили все обвинения, и репрессии достигли такого размаха, что обеспокоенный Урбан VIII (1623–1644) предложил судьям оперировать более убедительными доказательствами вины. Волна достигла своей вершины и с этого момента начала спадать.

Протестантский мир также был целиком втянут в великую охоту на дьявола, достигшую апогея в период с 20-х гг. XVI века по 20-е гг. XVII века. В полутора десятках синодов Соединенных провинций выносились приговоры за колдовство. Во Франции были приняты постановления кальвинистскими собраниями в Монтобане (1594 г.), Монпелье (1598 г.) и Ла-Рошели (1607 г.). В 1563 г. в шотландское законодательство была внесена резолюция, направленная против ведьм, а первый юридический документ, касающийся этого вопроса в Англии, датируется 1542 г. Светская власть не оставалась в стороне. Возьмем к примеру, Нидерланды. В 1532 г. Карл V обнародовал документ «Королевская кара» (Nemesis Carolina), предусматривавший процедуры преследования всех, кто занимается чародейством. Предписывалось, используя при необходимости пытки, дознаваться об их участии в шабашах и связях с дьяволом. Документ содержал список колдовских действий, которые в определенном смысле официально разрешались. В постановлениях 1570 г., 1592 г., 1595 г., 1606 г., составивших своего рода антисатанинский кодекс, прослеживается, тем не менее, определенное беспокойство по поводу злоупотреблений, имеющих место до появления этих актов, слишком жестоко проводимых репрессиях. В нем была изложена настойчивая просьба использовать только «юридические методы и разумные средства», исключив, например, испытание водой, суть которого в подвешивании обвиняемого (при этом большой палец правой руки привязывался к большому пальцу левой ноги и то же самое с другими конечностями) над рекой или колодцем, после чего его погружали в воду, чтобы увидеть, может ли он плыть. Последнее считалось неопровержимым доказательством колдовства. Тот же, кто тонул, соответственно, считался невиновным. Постановления содержали также указание действовать умеренно, чтобы не распространять знания о демонической деятельности среди тех, кто о ней не ведает. Кроме того, можно наблюдать изменения в местном законодательстве в отношении, например, детей колдунов. До сих пор их, как и взрослых, пытали и сжигали живьем. В 1590 г. епископ города Турнэ повелел «как следует преподать им основы веры, обучить, а затем привести к покаянию в тяжелом грехе, после чего отправлять их на исповедь, а если потребуется — произвести изгнание дьявола». В 1612 г. правительство эрцгерцогства запретило казнь над лицами, не достигшими брачного возраста. Их заставляли присутствовать на казни своих родителей, после чего помещали в сиротские дома при монастырях для получения образования. Поучимся же вместе с ними, но — с позиций современных знаний.

II — Учебники по демонологии

Для того, чтобы клирики умели бороться с дьяволом и его приспешниками, были написаны учебники, содержавшие сведения о занятиях колдовством и шабашах и — в первую очередь — признаки, по которым можно отличать колдунов. Благодаря появлению книгопечатания, начиная с конца XV века подобная литература получила очень широкое хождение. В более ранний период, начиная с 20-х гг. XIV в. по 20-е гг. XV в., насчитывалось 13 трактатов, а с 1437 г., когда появился «Вгоняющий в дрожь» (Formicarius) Иоанна Нидера до 1486 г., года выхода знаменитых «Ростков злодеяний» (Malleus Maleficorum) двух немецких инквизиторов Якоба Шпренгера и Генриха Инститориса — 28. Последняя работа явилась важной вехой. В ней собрана обширная сумма знаний, разработанная специалистами по колдовству. Здесь в деталях описывались церемонии шабашей и мерзкие поступки. Собраны свидетельства обвиняемых, вернее, их признания, вытянутые под пытками, поскольку в борьбе против сатанинского влияния все средства хороши. Это разоблачения, даже если они исходят только от одного человека, пытки, допросы, имеющие целью подловить обвиняемого, быстрый суд, не подлежащий обжалованию, при котором даже отказ признать себя виновным под пыткой являлся доказательством виновности, поскольку дьявол делает своих приспешников нечувствительными к боли. Книга — настоящий каталог больной фантазии невротических клириков, в воображении которых рождались самые экзотические виды извращений, в частности — сексуальные, которым, как они объявляли, предаются во время шабашей.

С появлением книгопечатания этот труд был издан на латыни и стал одним из первых успехов самого книгопечатания: за период с 1487 по 1520 г. он выдержал 14 изданий; с 1520 по 1600 г. — еще 14. Однако конкуренция была жесткой, и в XVI веке работы по демонологии посыпались как из рога изобилия: «Жалоба Ламия» (Questio Lamiarum) Самюэля де Казини (1505), «Апология» (Apologia) Винцента Додо (1506), «Трактат о старой ведьме» (Tractatus de Strigiis) Бернара де Кома (1508), «Восьмая книга вопросов к императору Максимилиану» (Liber octo questionum ad Maxilianum Caesarem» Жана Тритема (1508), «Насколько тяжела вина ищущего помощи от дурных деяний» (Quam graviter peccent quaerentes auxilium a maleficis) (1510) Якоба ван Хоогстретена, «Трактат о суеверии» (Tractatus de superstitione) (1510) Мартена Арльского…