Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность

Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность

Предисловие

Его Святейшество Далай Лама, духовный и светский глава Тибета, ныне находящийся в Индии в изгнании, посетил в 1979 и 1981 гг. США, а в 1980 г. — Канаду. Во время своих путешествий Далай Лама выступал в университетах, колледжах, экуменических собраниях, буддийских центрах и на публичных встречах, шаг за шагом совершая миссию доброты и сострадания. Не будучи предназначенным лишь для буддистов и людей религиозных, его послание обращено ко всему человечеству; в нём говорится о значении доброты, любви и сострадания для самого общественного устройства. Взывая к миру признать вклад религиозных средств воздействия в развитие гармоничных отношений, Далай Лама просит нас считаться с деликатностью современной международной ситуации и трудиться на индивидуальном уровне по созданию отношений для улучшения общества.

Его лекции содержат и технику размышлений, предназначенную для изменения, развития идей и принципов, кои суть основа взглядов индивидов и взаимодействий между людьми. Этот призыв обращён к сердцу, но ради ума: используя разум и чувство, обуздывать эгоизм и порождать альтруизм. Далай Лама постоянно делает упор на важность стремления к благополучию других.

В его лекциях также представлены базисные буддийские доктрины о том, как совершенствовать чистоту ума, пригодную для любого общественного занятия, и как проникать в глубинную природу личностей и явлений, преодолевая конфликт между видимостью и действительностью. Его лекции — послание надежды как с точки зрения возможного для индивида и социального переустройства, так и с точки зрения несокрушимого человеческого духа.

Приводимые здесь 20 лекций по ключевым темам, прочитанных, как правило, в определённых учебных заведениях, нередко дополняются издателем аналогичными высказываниями Его Святейшества, сделанными в других местах. Обычно он говорил по-английски в течение получаса — главным образом о доброте, любви и сострадании, а затем по-тибетски и с более сложным словарём по различным предметам. Будучи переводчиком, я постоянно восхищался его посланием, практичным и пригодным для нас. Как он говорит, человеческое общество начинается с людей и особенно с признания их права на счастье. Такое признание противостоит закоренелому эгоизму, и в этом, в частности, состоит уместность данного послания, наполненного идеями и техниками, способными совершать необходимые перемены.

Его Святейшество побуждает нас заняться делом, в котором Восток и Запад обретут универсальное человеческое тождество.

Профессор Джеффри Хопкинс

Университет штата Вирджиния

Речь Его Святейшества Далай Ламы XIV-го

В известном смысле и с материальной точки зрения современное поколение достигло высокого уровня развития. Однако в то же самое время мы суть человеческие существа, оказавшиеся лицом к лицу со множеством проблем. Некоторые из них проистекают из внешних событий или причин, таких как природные бедствия. Мы не можем их избежать. Однако многие проблемы созданы недостатками нашего собственного ума, мы страдаем вследствие внутренней неуравновешенности. Я называю эти проблемы ненужными, так как если мы усвоим правильный образ мыслей и чувств, то этим, созданным человеком, проблемам нет нужды возникать.

Часто они возникают из-за различий в идеологии, к сожалению, различные религиозные верования также иногда вовлекаются в этот процесс. Отсюда весьма важно, чтобы у нас была правильная позиция. Существуют многочисленные философские взгляды, но основополагающую значимость представляют сострадание, любовь к другим, участие к чужому горю и устранение эгоизма. Я думаю, что сочувствующее сознание является здесь самой драгоценной вещью. Ведь только мы, человеческие существа, в состоянии развиваться. Если у нас доброе, теплое сердце, теплые чувства, то мы будем счастливы и довольны собой, а наши друзья также будут переживать атмосферу мира и дружбы. То же может испытывать нация к нации, страна к стране, континент к континенту.

Основным принципом является сострадание, любовь к другим. В основании всего находится сильное ощущение «Я», а на уровне относительных истин это «Я» переходит в «Я хочу того», «Я не хочу того». Мы переживаем это ощущение естественно, и естественно мы хотим счастья: «Я хочу счастья. Я не хочу страдать». Это не только естественно, но и правильно. Нет необходимости в дальнейших обоснованиях. Это естественное ощущение утверждается просто фактом того, что мы естественно и определенно хотим счастья и не хотим страдания.

Опираясь на это ощущение, мы имеем право обрести счастье и избегать страдания. Далее, поскольку у меня самого есть это ощущение и это право, то и другие равным образом имеют то же самое ощущение и то же самое право. Различие состоит лишь в том, что когда вы говорите «Я», то вы говорите только об одной единственной личности, одном человеке. Других же бесконечно много.

Таким образом, надлежит мысленно видеть следующее: с одной стороны, вообразите себе ваше собственное «Я», которое пока сконцентрировано только на эгоистических целях, с другой стороны, вообразите иных — несметное множество существ. По сути, в самом себе вы являетесь третьей личностью, пребывающей в середине и взирающей на тех, что по краям. Ибо жажда счастья и нежелание страдания — это две совершенно равных стороны. Относительно права обрести счастье они представляют то же самое.

В этом случае неважно, сколь значительной является эгоистически мотивированная личность, является ли она одинокой, неважно, сколь бедными являются другие, те, коих несметное множество. Именно бесстрастная третья личность может видеть, что множество более важно, нежели единица. Благодаря третьей личности мы можем пережить и почувствовать, что множество других существ является более важным, чем единичное личное «Я».

Вопрос стоит так: должен ли Я пользоваться обретенным мною счастьем в одиночку, или Я должен обретенное мною счастье расходовать на других? Если Я пользуюсь им ради того несметного множества существ, то это правильно. Если же другие пользуются им ради собственного Я, то это абсолютно неверно. Даже если бы вы использовали его для других, но лишь однажды, вы не были бы счастливы. Только тогда, когда жертвуешь и помогаешь столь много, сколь ты в состоянии, это является источником великой радости. Вот с точки зрения такой позиции действительное сострадание и любовь к другим могут быть развиты.

Основанное на таких размышлениях и ощущениях сострадание может распространять свое влияние даже на врагов. Наше обычное чувство любви и сочувствие на самом деле во многом обязаны привязанности. В отношении вашей собственной жены или мужа, ваших родителей, ваших детей вы испытываете сострадание и любовь. Но фактически это вызвано привязанностью, здесь нет места вашим врагам. Опять-таки в центре этого находятся эгоистические побуждения, поскольку эти люди—это моя мать, мой отец, мои дети, Я люблю их. Противоположное этому есть ясное признание значения и прав других. Если сострадание развивается с такой точки зрения, то оно достигнет даже врагов.

Для того чтобы развить такую мотивацию сострадания, мы должны иметь терпимость, терпение. В практике терпимости враг является лучшим учителем. Ваш враг может научить вас толерантности, тогда как ваши учитель или родители не могут. Так что с этой точки зрения враг действительно очень полезен как лучший из друзей, лучший из учителей.

Исходя из собственного опыта могу судить, что период наибольшего приобретения знания и практических навыков является труднейшим периодом жизни. Если вы проходите его легко, без трудностей, то вы чувствуете, что все прекрасно. Затем однажды, когда вы неожиданно столкнетесь с проблемами, вы почувствуете подавленность и безнадежность. Но и в трудный период можно учиться, можно развивать внутреннюю силу, решимость, мужественность, смело преодолевая трудности. Кто даст вам такой шанс? Ваш враг.