Паломничества. Приход Мадхвачарьи. Удупи

Есть очень важная вещь — благоговение. Например, мы сейчас пытаемся «Бхагаватам» изучать, и благоговение выражается в том, что человек благоговеет перед этим событием. То есть он идёт омовение принимает, дхоти завязывает, тилаку наносит, — он благоговеет: «Я «Бхагаватам» слушаю — это такая редкость, это величайшее явление в этом мире, я благоговею перед этим событием». Есть такое требование (я вам открою страшную тайну) — все руководители обязаны проявлять благоговение. Это одна из их задач. Они должны показывать всем подчиненным, как благоговеть перед Божественным. Мы благоговеть не умеем, поэтому мы млеччхи, мы даже не шудры. Когда мы говорим, что в Кали-югу все рождаются шудрами, это неправильно, все рождаются млеччхами. А у млеччх есть одна проблема — они не благоговеют. Они «ноги на стол, язык на плечо»… А в таком неблагоговейном состоянии знание пользу не приносит, поклонение пользу не приносит. Даже если «спасибо» сказать не в благоговейном состоянии, это будет оскорбление. Если, например, вы уходите из ресторана и говорите повару «спасибо» без уважения, то это оскорбление. Нужно «поблагоговеть» немножко: «Ой, спасибо большое, так было всё вкусно!» И такое состояние приносит пользу, оно не оскорбительно. Польза от любого действия приходит только тогда, когда в этом действии есть благоговение. Прежде чем начать плясать, надо к полу прикоснуться. Прежде чем стакан воды выпить, надо о Боге вспомнить, что это божественная вода. Тогда действие даёт результат. То есть должно быть внутренне благоговейное состояние. А мы изначально млеччхи-гьяни, — млеччхи, которые начитались. У нас, так сказать, оскорбительное всезнайство. Мы очень много знаем, мы очень умные, но благоговения реального нет или его очень мало.

Благоговение должно быть в самой природе человека. А уж тем более перед реальными ритуальными действиями, такими как чтение «Шримад-Бхагаватам» или пение мантры, или посещение храма, мы должны учиться благоговеть. Брахманическая культура — это культура благоговения, даже шудра там умеет благоговеть. Посмотрите, какие они тут в храме: даже если лампочка перегорела, то даже перед лампочкой благоговеют, у них есть правильное настроение, и они понимают, как это делать. У нас же настроение превосходства, и поэтому всё, что мы делаем, не приносит удовлетворения. Удовлетворение приходит, если ритуал правильно совершён. А ритуал правильно совершён, когда есть эмоция благоговения. Когда я вижу Бога в сердце, тогда ритуал совершён. Вот она проблема наших культур, в которых мы родились. Поэтому иногда и приходит опустошение: человеку кажется, что он всё правильно делает, но он без благоговения это делает. В чём, собственно говоря, формула внимательного чтения Харе Кришна маха-мантры? Это чтение с благоговением, когда я понимаю, что мне мантра дана и я могу её читать.

Вопрос: Насколько я понял, вот это состояние благоговения связано с желанием служить и внутренней благодарностью, что есть такая возможность.

Ответ: Да. Благоговение — оно многоуровневое. В нём и благодарность, и понимание милости Бога, и понимание Его доброты, понимание своего смиренного положения, понимание своей зависимости от окружающих. Вся «Шикшаштака» в благоговении написана. Вообще, про благоговение можно прочитать целый семинар. Фактически, сочетание всех тридцати качеств, что мы пытаемся сейчас изучать, и даёт то самое благоговение. Это очень серьёзное состояние ума, которому нужно учиться. Как я уже говорил, задача всех руководителей — быть благоговейными. Например, директор телевидения приходит в студию, он должен благоговейно её открыть, благоговейно в неё зайти, благоговейно провести «маленькую пуджу» — коснуться каждой кинокамеры, и благоговейно встретить гостей. Посмотрите, как здесь благоговейно торговцы открывают свои лавочки: ключ, свет, первый покупатель. Это и есть видение милости Бога и понимание того, что, в принципе, я её и не достоин. Что почему-то милость Бога есть, хотя я её и не достоин.

— То есть надо научиться этому процессу…

— Как минимум, практическое благоговение — это исполнительность. То есть когда человек благоговеет, то он исполнителен. Он понимает, что то, что ему доверили — это большая редкость, что это могут забрать в любую секунду и шансов больше не будет. Поэтому если у человека есть хоть минимальное благоговение, то он очень исполнительный. Это начальное благоговение. Если его нет, то дальше и ходить некуда. Поэтому Шрила Прабхупада и говорил: «Практичность — наш принцип».

— Есть ли отличие от сентиментальности?

— Вот в этом как раз и разница — в практичности. Принцип практичности аннулирует все сантименты, так как сентиментальность непрактична. Можно всё время смотреть на объект своего поклонения и плакать, умиляясь: «Какое у него удивительное выражение лица!..» — а он просто в туалет хочет… Сентиментальность — это попытка стать частью своего объекта поклонения, быть всё время рядышком. А благоговение — это желание служить тому, кому поклоняешься. И если начинают что-то требовать у сентиментального преданного, то тут же всё проходит, потому что объект поклонения «должен всегда улыбаться и говорить мягким голосом, и ничего не просить». Поэтому сентиментальность — она бездеятельная и очень оскорбительная, несмотря на то, что она выглядит очень мягко. Как правило, сентименталист — это человек, который превозносит один объект, а все остальные оскорбляет. Это попытка вместе с этим объектом стать идеальным. Почему человек хочет ездить на дорогой машине? Потому что он хочет себя сделать дороже, себя презентовать, а то на «Запорожце» как-то непрезентабельно…

Кто запомнил, как зовут Кришну, которого надо завтра найти?

— Уни?

— Да, Уни Кришну будем искать.

Лекция Рузова В.О, (Патата Павана прабху)

Удупи, 28.12.2014 г.