Лесной фольклор. Древа жизни и священные рощи

Английский исследователь лесного фольклора различных народов Александр Портеус писал: «Популярной концепцией характера рощи (священной — В.Б.) является собрание красивых деревьев, которые в своей совокупности придают сцене особую красоту, внешний вид этих деревьев настолько приятен, а их тень настолько желанна, что неудивительно, почему в древности рощи считались храмами для богов, и духи с привидениями любили здесь появляться» (1928). Поэт Иоллер писал:

По мнению Александра Портеуса первые священные рощи находились на холмах (ближе к небу), чем также объяснялось их почитание. Иногда сам дух, идол, назывался священной рощей. Считалось, что такие рощи нельзя посещать без благоволения божества. Некоторые авторы полагают, что сам рай являлся священной рощей, где нужно было вести себя дисциплинированно: созерцать загадочные и святые деревья, которые нельзя трогать. В Ирландии в тени таких дубовых рощ были основаны монастыри Дерри и Дуррова.

Торжественное уединение рощи казалось древнему человеку местом почитания, выделенным самой природой, и эти рощи являлись единственными и самыми первыми храмами. Здесь человек «от мира удаленный» общался с ангелами и бессмертными формами.

Священные рощи чаще всего были круглыми, реже — продолговатыми, окружены канавой или рвами. Часто священные рощи находились или находятся в узловых точках ландшафтов (водоразделы, истоки рек), от состояния которых зависит во многом сохранение биоразнообразия обширных территорий. В такой роще нередко бил священный источник. В центре рощи имелось округлое место, огороженное большими камнями, установленными перпендикулярно земле — здесь приносились жертвы.

В Мозамбике священные рощи очень часто расположены по хребтам гор и имеют площадь от 1 до 6 гектаров. Их можно разделить на следующие категории: 1) кладбища; 2) места, где живут божества и духи; 3) места для ритуалов; 4) участки, связанные с особыми историческими событиями; 5) рощи, имеющие другие священные элементы ландшафта — скалы, пещеры, водоемы (Virtanen, 2002).

По мнению американского экопсихолога и экофилософа Дж. Свана, священные места в природе могут иметь такие категории:

1) места очищения;

2) лечебные места;

3) места произрастания (обитания) святых растений и животных;

4) камни;

5) места астрономических наблюдений;

6) святилища, рисунки и храмы;

7) могилы;

8) исторические места;

9) места духовного обновления;

10) мифические и легендарные места;

11) места для мечтаний;

12) красивые, пейзажные места;

13) плодородные места;

14) церемониальные места восхода солнца (Swan, 1990).

Как полагают российские исследователи В.Л. Огудин и Н.И. Суханова, священные рощи, как и другие природные культовые объекты имеют «несколько зон, имеющих более или менее выраженную структуру в виде концентрических колец неправильной формы, располагающихся вокруг почитаемого культового объекта. Первая, сравнительно небольшая по площади зона представляет собой место сакральной чистоты, окружающее объект поклонения, где оставляют подношения; вторая — зону непосредственного влияния святыни, где собирается род для общественных молений и жертвоприношений; третья — запретная, считается местом обитания могущественного духа места поклонения, где не разрешается охота и прочая хозяйственная деятельность; четвертая зона — самая обширная, она представляет собой часть территории исторического природопользования, на которой проживает род под покровительством своей святыни.

Зоны сакральной чистоты, непосредственного влияния святыни и запретная зона, окружающие объект поклонения, в совокупности могут рассматриваться как микробиосферные заповедники, своего рода эталоны типичной природной среды, способствующие сохранению биоразнообразия на местах» (Огудин, Суханова, 2001).

Современный российский исследователь марийских священных рощ, доктор филологических наук Николай Морохин писал о священных рощах: «Приходя к этим деревьям, мы словно перешагиваем порог эпох. Мы оказываемся в другом времени. Эти островки леса никогда в человеческой истории не рубили. Заветлужским лесам от силы полтора десятка тысяч лет. Топор они познали в последние триста. Их вырубали полностью десятками квадратных верст, их выжигали. И настоящего первобытного леса в этом крае мы бы не увидели, если бы не божьи леса. Потому это своего рода музеи таежной древности. В их нехоженых углах лежит бурелом: его не полагается разбирать, выносить. Деревья рождаются, тянутся к свету, умирают, превращаются в труху и согревают собой новую жизнь.

Это невозможные леса: они густы и непроходимы, в них соседствует несовместимое… Эти леса хороши — и величественны, и грозны, и дышат необузданной силой. В их густые заросли надо было еще искать вход — как в дом» (Морохин, 2003).

Одна из чудом уцелевших до наших дней в Украине священных рощ является караимской и находится в Крыму. Расположена в верховьях балки Марьям-дере у «пещерного города» Чуфут-Кале, на территории караимского родового кладбища, известного под названием «Иософатова долина». Эта роща — национальная святыня караимского народа. На протяжении многих веков караимы поклоняются у священных дубов небесному божеству Тенгри. Местное название священной рощи — Балта-Тиймэз, что в переводе означает «Топор не коснется». Интересно, что крымские ханы часто использовали священную рощу в своей политике шантажа по отношению к караимам. Желая получать от них добровольную дань, они распускали слух, что необходимо срубить священную дубовую рощу караимов. Сейчас в этом месте растет 24 дуба в возрасте 300–600 лет. Во времена советской власти все религиозные обряды в священной роще происходили тайно. И в наши дни они всячески скрываются. Считается, что общение с дубами дает караимам силу, мужество и мудрость, и их судьба зависит от отношения к этой святыне. Осквернителей святыни ждет национальная кровная месть (Коваленко, 2001).

В трех волостях поблизости города Череповец Новгородской губернии в конце XIX века насчитывалось 14 священных русских рощ. Согласно исследований, признаками почитания этих рощ служили: «…во 1-х, их неприкосновенность, т. е. они по общему согласию общества «заповеданы» подобно священным рощам древних народов; во 2-х, около многих рощ…. выстроены в новейшее время часовни, причем не нужно думать, что рощи насажены после устройства селения и получили свою святость от часовни, так как эти рощи состоят из вековых великанов, в сравнении с которыми настоящие леса кажутся молодями; в 3-х, существует много рассказов о том, что кто покушался срубить хотя одно дерево из этих рощ, то с ним вскоре же случалось какое-нибудь несчастье: либо ослепнет, либо захворает и умрет; в 4-х, молодежь, из уважения к этим рощам, никогда не собирается под ними веселиться и водить хороводы в весеннее время» (Герасимов, 1895).

Согласно синтоизму, правило о сохранении священных уголков природы гласит: «Никогда не рубите ничего; никогда не возводите ничего; никогда не утверждайте и не выясняйте ничего в святых природных местах, добираясь до научной истины; не разбирайте, не изменяйте ничего по той же причине. Не охотьтесь, не ловите рыбу, не причиняйте беспокойства, не поджигайте и не тушите горящее» (Snyder, 1984).

Первый естествоиспытатель казахского народа Шокан Валиханов так объяснял появление священных природных объектов: «все необыкновенные явления природы считают за места священные, освященные пребыванием аулие (святого)…если животное имеет какую-нибудь особенность, то его называют аулие (кут-счастья) и почитают как выражение счастья (…). Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенно кривыми ветвями служат предметом поклонения и ночевок. Каждый, проезжая, навязывает на это дерево куски от платья, тряпки, бросает чашки, монеты, приносит в жертву животных или же навязывает гриву лошадей. Соленое озеро тоже называется «кие», место, куда брошен взгляд ардахов (умерших предков) или аулие» (Темереева, Кожахметов, 2001).