Сравнительное Богословие. Книга 4, часть III

Что касается режима поста, то днём действительно лучше либо не есть, либо есть очень мало. Рано утром желательно больше пить жидкости, а вечером, когда стемнеет можно принимать пищу, как и рекомендует Коран. О качестве пищи в Коране сказано много — но в основном применительно к культуре древней Аравии. К рекомендациям мусульманского поста следует добавить что примерно в таком режиме следует питаться (чтобы быть физиологически здоровым) всегда, а также и рекомендации о полезной пищи, которые мы взяли из «Евангелия мира Иисуса Христа от ученика Иоанна», которое считается в “христианстве” апокрифом (выделено жирным нами):

«… Они спросили Его: Куда идти нам, Учитель, ведь в Тебе Слово Жизни Вечной. Скажи нам, коих грехов мы должны избегать, чтобы больше никогда не видеть болезней?

Он сказал: Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни и смерти [cclv]. Тогда как богатая пища, которую вы находите на столе у Бога, даст вашему телу силу и молодость, и болезнь не коснется вас».

Поедание чьих-либо трупов, что позволительно в исламе (кроме мяса свиньи), приводит к тому, что животная информация вместе с плотью попадает в организм людей, добавляя им «животных» проблем психики. Но покуда мусульмане едят мясо, они не избавятся полностью от «животных» проблем, а посему, не преодолев стереотипы культуры (в том числе и наваждения попущений, вошедших в Коран) — они не станут абсолютными «зомби». Преодолев же наваждения исторического ислама, они тем самым избавятся от «зомбирующих» программ — но только после этого они смогут понять, что поедание трупов мешает дальнейшему психологическому совершенствованию. Получается «замкнутый круг»: либо подняться над историческим исламом, либо остаться между «животными» и «зомби». Пример мусульманского поста очень показателен: на нём видна модель механизма обратных связей на людей, упёртых в религиозную систему идеалистического атеизма.

Четвёртый «столп» исторического ислама — милостыня (арабское закят, очищение) — обязательный ежегодный налог (в среднем от 2,5 % от прибыли или имущесвта). Каждый мусульманин платит определённый доход в пользу малоимущих или неимущих собратьев по вере (Коран 58:13; 22:78; 24:56). Коран указывает не назначение милостыни:

Коран 9

60 Милостыни — только для бедных, нищих, работающих над этим, — тем, у кого сердца привлечены, на выкуп рабов, должникам, на пути Бога, путникам, — по становлению Бога. Бог — знающий, мудрый!

Но милостыня — всегда признак нездорового общества, где существует сильное социальное расслоение. Если общество порождает из поколения в поколение определённый слой людей, которые имеют избыток для милостыни и тех, которые считаются нищими, бедными и даже рабами — такое общество не здорово само по себе и не может быть образцом для людей.

Обычай милостыни возник из кровно-родственных отношений, которые доминировали у арабов Аравии и требовали постоянной материальной поддержки своих соплеменников (кланов) и родственников. Когда же возникли религиозные отношения исторического ислама, то мусульмане первых общин стали считаться как бы «родственными душами» по вере, и традиции взаимопомощи от внутриродовых родов перешли на уровень поддержки единоверцев на пути становления исторического ислама. Естественно, что пророк одобрил братскую религиозную взаимопомощь, что многократно вошло в Коран. Такая кораническая сторона милостыни была вполне оправдана на этапе становления ещё неокрепших общин и халифатов. Но потом, когда халифаты стали обладать огромными материальными богатствами, а халифы стали концентрировать их у себя — нужно было менять своё отношение к милостыни (и не только к милостыни, а ко многим устаревшим рекомендациям) — согласно коранической морали второго контекста, в которой мусульманам предписывается общинный образ жизни (Коран 3:104; 3:113; 6:38; 7:159). В здоровом обществе, которое действительно поддерживает Бог, не может быть бедных и нищих с одной стороны и накопивших огромные материальные “богатства” — с другой. «Очистительная» милостыня — признак больного общества (Знает Он, что будут из вас больные и другие, которые ударяют землю, выискивая милости Бога, и другие, которые сражаются на пути Бога - Коран 73:20), в котором сохраняется клановая система управления.

Конечно можно спорить, обращаясь к разнообразным аятам Корана, о том, как должно быть устроено общество по-Божески, поскольку в этом отношении Коран, являясь сборником высказываний Мухаммада, которые были безусловно справедливы в то время и по тому поводу, о котором велась речь — не даёт понятной картины устройства общества справедливости (справедливость всегда от Бога). То есть, в Коране нет ясной социологической доктрины, которая была бы пригодна и во времена пророка и сейчас. А та социология, которая вошла в Коран — не универсальна, вполне понятна, но заметно устарела. В то же время целеустремлённый в человечность контекст Корана позволяет людям достроить в своей психике модель справедливого будущего: будущее и Землю Бог отдаст праведникам, управляя взаимоотношениями людей через Различении, которое даётся по нравственности. Но Различение нельзя выкупить у Бога ни за “богатства”, ни за милостыню ни за “подвиги” джихада. В многочисленных умолчаниях и намёках Корана остался вопрос о нравственности: какой её идеал с позиции Бога и это правильно. Невозможно научить нравственности с помощью книги: всё равно, как ни говори пророк, каждый под словами о нравственности понимает своё — после чего, чтобы прийти к единству понимания требуются какие-нибудь общие законы (например, шариата), чтобы можно было управлять государством. При жизни пророка, он мог научить своё окружение нравственным основам, что он и делал — по конкретным поводам в конкретной исторической обстановке. Но в психике у каждого, кто слушал проповедь, всё равно остались свои соответствия (что хорошо, а что плохо), [cclvi] кроме того, что они восприняли от пророка. Поэтому Коран в социально-нравственном плане, обладая высоким потенциалом второго контекста (целеустремлённого в человечность), не даёт прямых рекомендаций — целеустремлённых в будущее по принципу «делай так и будешь всегда прав». И это совершенно справедливо по отношению к людям: ведь Милость Божия в том и состоит, чтобы люди сами определили своё будущее наилучшим образом, поддерживая связь с Богом, а не упираясь в книгу — эти счастливы:

Коран 30

50 Посмотри же на следы милости Бога: как Он оживляет землю после ее смерти! Поистине, это — оживитель мертвых, и Он над всякой вещью мощен!

51 И если Мы пошлем ветер, и они увидят это пожелтевшим, они и после этого останутся неверующими.

52 Ведь ты не заставишь слышать мертвых и не заставишь глухих слышать зов, когда они обратятся вспять.

53 Ты не можешь направить на прямой путь от заблуждения слепых. Ты заставишь слышать только тех, кто верует в Наши знамения [cclvii], и они предались.

54 Бог — тот, который создал вас из слабости, потом после слабости дал вам силу, потом после силы даст вам слабость и седину. Он творит, что пожелает. Он — знающий, мощный!

Если же люди между себя допускают нищету и бедность, терпя и поддерживая власть “богатых” халифов и эмиров помимо власти Господа — они не соответствуют нравственности, по которой Милостивый даёт Различение. Коран даёт общие рекомендации, целеустремлённые в человечность, которые каждый понимает по своей нравственности: