Буддизм: основы пути

Следующей ступенью является само посвящение. Весь путь от завязывания первых контактов до посвящения занимает обычно несколько лет. По мере того, как человек принимает учение все глубже и глубже, он становится сначала другом, потом митрой, а затем уже членом Ордена. Таким образом, он все глубже и глубже раскрывается как личность^{111}. Человек становится осознающим (себя и мир), чутче, отзывчивее, настроеннее на положительные эмоции, осваивается с высокими состояниями сознания, а его видение человеческого существования все более проясняется. Иными словами, человек развивается. Более того, чем больше он становится личностью, тем больше и к другим относится как к личностям и общается с ними на основе общих духовных идеалов. В контексте Ордена это значит, что человек взаимодействует с окружающими все более и более на основе общей духовной преданности Трем Драгоценностям.

К несчастью, обычно мы не относимся к другим как к личностям. Мы относимся к людям как к представителям определенной группы — например, определенной расы, национальности, пола, класса, возрастной категории или профессии. Обычно мы взаимодействуем с окружающими в связи с общими нуждами (экономическими, политическими, психологическими или сексуальными) или же на соревновательной основе, а то и в конфликте.

Можно сказать, что есть два типа общества: общество личностей и общество не-личностей, то есть просто членов группы. Первое основывается на общности духовных идеалов, единой преданности духовному совершенствованию; последнее — на общности потребностей — особенно на обеспечении защиты и безопасности. Первый тип общества называется «духовной общиной», второй назову «группой»^{112} (вся совокупность существующих групп составляет то, что мы именуем «миром»). Первый тип — это новое общество, второй — старое.

Первое основывается на спиральном типе обусловливания (т.е. развитии), а второе — на циклическом. Первый тип общества являет собой достижение созидающего ума, второй — продукт реагирующего ума^{113}. Первый тип общества насчитывает немногих, второй тип — очень многолюден. Наша цель — преобразовать второе в первое, новое общество.

Организация Друзей Западного буддийского ордена предлагает себя в качестве ядра нового общества, ядром которого, в свою очередь, является сам Орден как центральная и главная часть. Мы предлагаем себя не как организация, но как духовная община. И мы предлагаем себя как открытая община, приглашающая в духовное содружество всех тех, кто хотел бы развиваться.

Я отлично понимаю, что существуют другие духовные движения, как в нашей стране, так и во всем мире. И я отлично понимаю также, что у них есть сходные черты с организацией Друзей ЗБО и что они предлагают нечто, имеющее свою ценность. В то же время я убежден, что ни одно из них не выражает этого так ясно, так бескомпромиссно и в таком же завершенном виде, как это делают Друзья Западного буддийского ордена. (Из лекции №133: «Ядро нового общества», 1976)

ЧЕМ ЗАНИМАЮТСЯ ЧЛЕНЫ ДУХОВНОЙ

ОБЩИНЫ

Чем занимаются члены духовной общины? Что делают они для себя, друг для друга и для мира?

Что делают члены духовной общины для себя самих?

Прежде всего, все они постоянно занимаются духовной практикой: продолжают учиться, медитируют, воплощают на практике правильный образ жизни^{114}, соблюдают заповеди.

Во-вторых, участники духовной общины стараются строить свои отношения друг с другом на чисто духовной основе или хотя бы по большей части поступать так, иными словами — общаться на основе единого стремления и преданности достижению избранного идеала. Поясню, что это значит. С людьми мы встречаемся постоянно — дома, на работе, на улице, в клубе и т. д. Мы общаемся с этими разными людьми по-всякому, но обычно — исходя из каких-то своих потребностей, нужд. Иногда — это сексуальная потребность, иногда — она психологическая или эмоциональная, иной раз — экономическая или социальная потребность, но все-таки непременно потребность. Таким образом, отношение к человеку очень часто основывается на стремлении его использовать (потребность может быть обоюдной, и тогда возникают отношения взаимного использования). Зачастую мы не желаем признаваться в том, что относимся к другим людям, исходя из своих потребностей: никак не хочется назвать то, что в действительности нам нужно от окружающих, а иногда мы даже не вполне осознаем это. Следовательно, довольно часто наши отношения неискренни или, по меньшей мере, спутаны. Им сопутствует изрядная доля взаимонепонимания и рационального перетолковывания.

В духовной же общине мы относимся друг к другу совсем иначе. Тут и мы сами хотим духовно развиваться, и другие стремятся к тому же. И они, и мы пришли к Прибежищу. Поэтому мы общаемся на основе искренней преданности нашему общему идеалу, т. е. исходя из того, что для нас всего важнее, и, общаясь с другими, мы начинаем видеть в них и переживать нечто для нас небывалое. Мы усматриваем в окружающих духовных существ. И видя духовных существ в других, мы и себя самих тоже начинаем переживать как духовных сущностей. Благодаря этому ускоряется темп духовного развития, и мы переживаем свое бытие более истинно и сильно.

Говоря проще, мы в духовной общине можем быть самими собой, раскрываясь лучшими и высшими своими сторонами. Часто, когда говорят «быть самим собой», подразумевают худшие свои стороны и потакание той своей части, в которой человеку обычно не хочется признаваться себе самому. Но быть самим собой означает и раскрытие в себе самого лучшего. И в самом деле, выразиться и проявиться часто куда труднее лучшему, а вовсе не худшему. В духовной общине мы можем быть собою, проявляя лучшее, что у нас есть, а иной раз, если нужно, и худшее, то есть быть собою сполна, целиком, полностью.

Увы, большинство из нас хорошо знает, что в обыденной жизни это вряд ли достижимо. Это трудно осуществимо даже в отношениях с самыми близкими и родными людьми. С отцом ли, с матерью, с мужем, женой или другом, все равно, но в определенных случаях или по какому-то особому поводу мы, бывает, поистине не в состоянии остаться самими собой. А есть немногие, что идут по жизни вовсе без возможности быть самими собой, это у них всегда, во всем и со всеми, так что им вообще трудно переживать себя такими, каковы они есть. А в духовной общине мы можем оставаться собою, даже имея дело со многими людьми. Мы приходим туда, где находятся пять или шесть человек, десять или двенадцать, и все же остаемся самими собой (даже в компании сорока, пятидесяти, шестидесяти человек каждый остается самим собой). Исходя из опыта большинства людей, это нечто совершенно небывалое, но в духовной общине такое возможно, ибо здесь относятся друг к другу, опираясь на лучшее, что есть в каждом.

Именно поэтому в духовной общине испытываешь великую отраду. Ведь в ней нет ни малой необходимости отгораживаться, притворяться. Нет оснований для непонимания и недоразумений. Сам остаешься собою, и другие рядом тоже остаются сами собою. Между людьми существует предельная ясность, нет даже повода для недоразумений. В такой обстановке, естественно, развиваешься быстрее, чем в любой иной. Следовательно, уже одна принадлежность к духовной общине, а в особенности деятельная к ней сопричастность, дает человеку очень много (собственно говоря, бездеятельного членства не бывает).

Что делают участники духовной общины друг для друга? Они помогают другу другу всеми возможными способами — духовно, психологически, экономически, даже в обыденных повседневных делах. Я упомяну два способа, которыми участники духовной общины могут помогать друг другу: они особенно относятся к существу дела.

Как я уже отмечал, мы в духовной общине строим свои отношения на основе искренней преданности общему идеалу. Это не всегда просто. В духовную общину вступает много разных людей; прошлое у них бывает всяким, взгляды и темпераменты несхожи. С некоторыми из них нам оказывается легко, а с другими — не очень. К нашему ужасу, обнаруживается даже, что семья члена духовной общины нам определенно неприятна. Что же нам делать? Оставлять духовную общину не хочется, да и их уйти не по- просишь. Остается одно — работать вместе и дальше. Нам необходимо уразуметь, что объединяющее нас куда весомее разделяющего, и нам приходится учиться — иногда даже болезненно — сотрудничеству на основе того, что нас объединяет. На этом пути члены духовной общины помогают друг другу преодолевать чисто субъективную неприязнь и личностную ограниченность и научиться строить отношения, опираясь на объединяющее нас и высшее в нас.