Летние ливни в Бриндаване 1974

(букв. “достославный гимн”). В одной из “Брахман” это знание обрело особое имя – Субраманья

сама (Песнь во славу Субраманьи). Эта песнь носит и другое название – Брахма- шри (“Брахман во

славе”). В этом слове – Брахма- шри – аспект Брахмана соединяется с аспектом Шри и выливается

затем в окончательную форму – Субрахманья ( "су" букв. означает "хорошо", "славно", т.е.

Субрахманья означает тоже "Брахман во славе", а также "благосклонный к брахманам", то есть к

обладающим высшим знанием.). Таким образом, корень слова Субрахама означает “процветание”.

Звания Брахма-шри обычно удостаиваются люди, посвященные в мудрость Вед. Если мы хотим

понять Веды и постичь аспект Брахмана, нам нужно изучить Шастры, Пураны и Итихасы. Само

по себе повторение ведических гимнов ничего вам не даст: необходимо полностью вобрать их

внутренний смысл. Веды и священные истины, в них заложенные, предназначены и ценны не

только для одной Индии, но для всего мира. Веда состоит из слов, рожденных звуком – источником

слова. Поэтому Веда – это олицетворение звука. Звук, облеченный в форму ведических слов, – это

нечто существенное и необходимое всему человечеству. Веды – это форма трех различных сторон

знания. Понять суть Вед можно лишь в том случае, если вы придаете верный смысл каждому их

слову. Лишь ясно представляя себе смысл каждого слова, можно вкусить упоительную сладость

Вед. Брахман обладает бесконечным количеством имен, и бесконечно количество путей Его

31

познания. Его грани и проявления неисчислимы. Наслаждаясь многообразием и постигая Его, мы

должны помнить, что Он существует в единстве и цельности. Зная об этом, жители Бхараты

всегда стремились следовать святым предписанием Вед.

Выдающийся вклад в учение о единстве внесли три великих мыслителя Индии – Рамануджа, Шанкара и Мадхава. Хотя основанные ими философские школы известны нам под тремя разными

названиями – дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм, при ближайшем рассмотрении

оказывается, что в своей основе они едины. Даже отечественные комментаторы воздвигали между

тремя системами искусственные преграды, не распознав их скрытый смысл, чем породили череду

бесполезных споров по поводу различий между Двайтой, Адвайтой и Вишиштадвайтой. Я

надеюсь, что знания, полученные здесь, помогут вам обнаружить ту основополагающую истину, которая объединяет все три философские системы. Я также надеюсь, что вы, познав эту истину, разнесете это божественное послание по всему миру, оправдав тем самым свое рождение на этой

земле и воздав должное своей Родине.

У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создается впечатление, что мир –

это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из нее какую-то выгоду.

Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете.

Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за достойную работу в надежде

получить достойные плоды, чтобы использовать эти добрые плоды на благо окружающего общества

и всей страны.

Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как

следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено добром, то и полученный

результат будет хорошим. Поэтому вы, молодые люди, должны раскрыть свои сердца для добра.

Сначала вы должны сделать так, чтобы благие идеи, благие мысли и благие действия воцарились в

ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он еще не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и

согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого

он живет, то получите четкий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет

утверждать, что он живет ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведет следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут

одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается четкое

представление о том, что и во сне, и наяву он живет “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого

больше.

Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет

лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется

от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о

серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и

находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для

себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради

семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и

семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его

семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица

всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если

поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда

целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его

части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных

личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда

становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых

огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы

утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя

с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой

пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в

Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын

Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой

32

дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что

Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода

колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна

водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник

Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно

осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с