Летние ливни в Бриндаване 1974
Летние ливни в Бриндаване 1974 читать книгу онлайн
“Летние ливни в Бриндаване” – курс лекций по индийской культуре и духовности, ежегодно читаемый Саи Бабой тысячам студентов и учителей. В этой книге объединены лекции, прочитанные Им на летней школе в 1974 году. Первая часть книги посвящена толкованию понятия Брахман (Бог, Абсолют), вторая часть – происхождению и смыслу слова “Бхарата” – древнего названия Индии. Вселенский Учитель проливает свет на сложнейшие вопросы духовного знания, столь необходимого сейчас человечеству.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
можно сравнить с газетой, которую читает человек. У него есть две возможности – родиться вновь
или не родиться, воплотиться вновь или освободиться. В каком случае человек рождается вновь?
Он может родиться заново только тогда, когда в нем остается “зародыш” жизненной силы.
23
Приведу по этому поводу небольшой пример. Если мы сажаем в землю семена риса ( падди) и
поливаем их, то вскоре они прорастают. Рисовое зернышко снаружи защищено шелухой. Вот
почему рис прорастает. Из-за того, что зерно покрыто оболочкой, мы называем его падди. Если нет
оболочки, мы говорим, что это обычный рис. Если зерно посажено в шелухе, оно прорастает.
Таким образом, очищенный рис не может родиться второй раз, а падди может. Если наша жизнь
покрыта оболочкой желаний, в ней скрыт зачаток перерождения. Если мы освобождаемся от этой
оболочки желания, то больше не рождаемся в теле. По этому поводу было сказано, что только ум
ответственен как за рабство, так и за освобождение. Жизнь плюс желание – это человек, а жизнь
минус желание – это Бог. Возможно ли прожить без желаний? Все желания исключить
невозможно. Но если все свои желания обратить к Богу и каждый раз, совершая поступок, задумываться, принесет ли он радость Богу, – тогда желания перестанут быть причиной
перерождения. Поэтому, выполняя любую работу, мы не должны думать о том, какую выгоду
принесет лично нам ее результат. Мы имеем право выполнять работу, но не имеем права на ее
плоды. Об этом говорил Кришна в Гите.
Вы можете спросить, что плохого в желании насладиться плодами собственного труда? Если мы
хотим спокойной и мирной жизни, подобные желания следует ограничивать и держать под
строгим контролем. В качестве примера возьмем ваш собственный опыт. Вы приехали сюда на
месяц. А перед отъездом решили, что чем меньше вещей возьмете с собой, тем легче окажется
путешествие. Большой чемодан обременял бы вас и доставлял лишние хлопоты. Об этом
напоминают и плакаты на станциях с пожеланием доброго пути: “Путешествуй налегке”.
Отправляясь даже в короткий путь, мы стараемся облегчить багаж – так почему бы нам не
избавиться от лишнего груза в долгом путешествии по жизни? Наш багаж – это желания. Отказ от
них на языке Вед называется вайрагья – отречение. Вайрагья не означает, что вы должны бросить
дом, семью и уйти в лес. Можно жить в миру, но не позволяйте миру поселиться у вас внутри.
Выполняйте необходимую работу, но не позволяйте ее плодам и результатам завладеть вашим
умом и досаждать вам. Пресекайте чрезмерные желания: потакая им, вы сами создаете себе
трудности. Спросите себя: нужно ли мне это на самом деле? Имею ли я право на то, чтобы
завладеть желаемым?
Осуществляя свои желания, не будьте эгоистичны. Всегда думайте о других людях. Не вредите
себе и другим. Будьте добры к тем, кто рядом с вами. Нельзя поклоняться одному аспекту
Брахмана, одновременно причиняя вред другому Его аспекту. Идите по тропе добра. Не
причиняйте боль другим. Не причиняйте боль себе. Умейте видеть единого Брахмана во всех
живых существах и во всех делах ваших. Берегите в себе искру Божью и наполните жизнь
святыми идеями и убеждениями. Тогда вы будете счастливы и никогда не узнаете горя.
Глава 7
Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою
весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.
Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!
Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо
внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”.
Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы
совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма
яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и
Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман ( адхьяна - букв.
произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их
применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его
слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают
его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть
придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом
свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем
самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, 24
что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не
имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это
значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) ( Разница
между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических
текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой
(просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в
допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет
отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и
сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя
постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то
заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не
примет такого заявления.
Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха –
как дхарма джиджнясу и Брахма джиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и
Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению
этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно
без постижения дхармы и Брахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахмана, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением
просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к
обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный
смысл слова сва, данного в “Амнайе”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В
разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и
придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к
Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то
несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.
Существует и другое слово, содержащее сва: сва- ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в