Летние ливни в Бриндаване 1974

определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые

соответствуют именам и формам. Брахман наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных

насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – сама (“равный”, “равно распределенный”) –

присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой –

распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. Как солнце является источником спонтанного

излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие

лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего

источника – Бога.

Если сегодня вам откроется святость Вед, то в будущем вы превратитесь в истинных граждан

этой страны и сможете возродить былое господство ведической культуры. Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы

постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда

оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм. В изречении “Весь

мир исполнен Брахманом” заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что

Брахман – это истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла бы

существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить

горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без

Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит, нет и

мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление

Брахмана.

Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: “Вся Вселенная – обитель Божья, зачем

же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах

вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не

странно ли просить о том, чтобы вам открыли открытую дверь? Только искаженный ум рождает

вопросы и сомнения”.

Не нужно искать Брахмана где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во

всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и

серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном

сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться

блаженством познания Его вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем

будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в

Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и

22

посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая

наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

Об этом пела Мира:

“О человеческий ум! Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы.

Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом. Иди дальше, вверх и остановись в

светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.

Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим

только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и

добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С

незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить

проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя.

Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет

древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется

божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора

золота, зачем вам покупать серебро?

Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол

ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не

ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете

время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы

должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть

божественную силу вездесущего Брахмана.

Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь

мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения

восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как

усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся

здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно

смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком

долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины

быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни

кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь

смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью

обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря

экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры –

это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры

подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и

исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”.

Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое

изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный

Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же

подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.

Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем

для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и

рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой

жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.

Юноши и девушки! Наш мир похож на газету. Прочитав ее от корки до корки, мы не станем

перечитывать ее заново. Газета превращается в мусор и выбрасывается в корзину. Точно так же, подробно изучив однажды “газету мира”, мы не хотим возвращаться к ней вновь. Земной опыт