Сравнительное Богословие Книга 6

Многочисленные возможности и недостатки цивилизаций, куда распространяется китайская культура учитываются как «светлые» либо «тёмные» стороны в системе общекитайского рационализма — но уже не со стороны простых подданных Поднебесной, а со стороны тех, кто мыслит глобальными и внешнеполитическими категориями — современными китайскими мудрецами. Исследователи считают, что «принцип Инь-Ян распространяется далеко за рамки упрощенного взгляда, к которому многие привыкли. Он живёт на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца

[828]. Даже в политике Китай — одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» — паритета взаимоотношений, мер и шагов».

Имперский толпо-“элитаризм” китайской цивилизации самое позднее до середины XX века держался на внутренних факторах, описанных нами выше. В настоящее время “благополучие” имперского толпо-“элитаризма” китайской цивилизации напрямую зависит от успехов глобализации по-китайски. Имперский толпо-“элитаризм” шагнул за пределы Поднебесной и остановка его движения неизменно приведёт к катастрофе китайской культуры

[829]. Те региональные цивилизации, куда со второй половины XX века стал распространяться китайский толпо-“элитаризм” (в основном через экономический уровень обобщённых средств управления)

[830] и которые поддерживают его распространение на свои территории — способствуют во-первых продлению агонии культуры имперского толпо-“элитаризма” и, во-вторых, переносят на свои территории опыт китайского рационального «зомбирования». Этим региональным цивилизациям нужно учитывать, что по мере освоения китайцами их территорий опыт рационального толпо-“элитарного” подхода к жизни будет распространяться и на население этих цивилизаций: тип психики «зомби» устойчивее, чем тип психики «животный» (более присущий западному и особенно российскому обывателю).

Такой вариант взаимодействия возможен лишь потому, что те региональные цивилизации (в первую очередь Россия), куда активно распространяется глобализация по-китайски — сами уже находятся в режиме катастрофы культуры (это — библейская культура) при доминировании в них «животного» и типа психики и его «опущенной в противоестественность»

[831] разновидности. На таком фоне, который сопровождается массовым паразитизмом населения

, [832] китайский рационализм (который можно сравнить с рационализмом клира, прошедшего саентологические процедуры)

[833] одерживает верх. Поэтому те мировоззренческие “пустоты” (так можно назвать российско-западную шизофрению, возникшую в психике большинства людей вследствие катастрофы библейской культуры), которые образовались в сопряжённых с китайской империей цивилизациях заполняются рациональной упорядоченностью, которой умело и незримо управляют с вершины иерархии Поднебесной…

Есть над чем подумать. Что касается России, то пока мы не выйдем из катастрофы библейского имперского толпо-“элитаризма”

[834], который по управляемости всегда уступал восточному толпо-“элитаризму”, то наше положение (в смысле безопасности цивилизации и государства) будет лишь усугубляться — дополняющимся опытом китайского толпо-“элитаризма”, который управляется в интересах китайской цивилизации.

Но именно этот опыт нам сейчас дан Свыше как урок очередного “татаро-монгольского” нашествия с тем смыслом, что «не можете выбраться из библейского толпо-“элитаризма” — вот вам наказание». И это — Язык Жизни. Все попытки вписать китайский толпо-“элитаризм” в российский толпо-“элитаризм” обречены: китайский сильнее. А вот преобразовать китайский толпо-“элитаризм” в Русскую Всечеловечность на своей территории можно: но для этого нужно прежде всего менять себя, одновременно преодолевая катастрофу библейской культуры и связанный с последней имперский толпо-“элитаризм”, противный Русскому Духу.

Конечно у этого процесса есть свои плюсы, которые имеют глобальный уровень значимости. Сейчас в моде у политиков лозунг «однополярный мир не состоялся». Но почему он не состоялся — политики как правило либо молчат, либо не договаривают.

Однополярный мир (имеется в виду — глобализация по-библейски, локомотивом которой во второй половине XX века были США)

[835] не состоялся по двум главным причинам. Первая: интересы глобального (межнационального) толпо-“элитаризма”, базирующегося преимущественно в Европе и США, столкнулись с интересами национальных толпо-“элитаризмов”, самым крепким из которых оказался китайский имперский толпо-“элитаризм”

. [836]Вторая: благодаря дальновидной политике И.В.Сталина в СССР план библейской глобализации в светском варианте Л.Д.Троцкого не состоялся, по какой причине его поддержка из СССР

[837] была прекращена ещё до Второй Мировой войны XX века. Последнее ослабило многочисленные “коммунистические” режимы (наместничество «мировой закулисы») в региональных цивилизациях (в том числе и в Поднебесной), что позволило им через некоторое время вернуться (в разной мере) к своим привычным имперским толпо-“элитаризмам”, адаптированным к возможностям западной технократии

. [838]

Здесь нужно сказать несколько слов китайском освободительном движении «низов» общества и его связи с китайским пониманием «справедливости». Начнём с глубокой древности. Следующий за Конфуцием “мудрец” Мэн-Цзы (4–3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта уловка определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, целенаправленно допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им «мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) — Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианством социальной утопии об обществе Да Тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

В общем-то это и все проявления хоть каких-то воспоминаний о социальной справедливости в недрах конфуцианства — как утопии даже не будущего, а прошлого. Ностальгия о «золотом веке» в том или ином его исполнениях присуща многим религиозным системам и конфуцианства в этом не одиноко. Оборотной стороной такой ностальгии являются утверждения (либо умолчания) о том, что в современном мире справедливость невозможна. На этой мировоззренческой основе и воспитывались китайцы.

Если конфуцианство это имперское мышление и ему можно “простить” такой подход к справедливости, то от «национальной религии», коей является даосизм следовало бы ожидать более правильных взглядов. Но эти ожидания тщетны. Мы уже говорили в первом разделе этой главы, что максимум на что вдохновлял китайскую цивилизацию даосизм это — освободительная борьба от иноземной власти, что как правило заканчивалось восстановлением имперского национального толпо-“элитаризма”. Борьба за общественную справедливость обычно ограничивалась требованиями всеобщей примитивной уравниловки, суть которой сами китайцы понимали весьма смутно (какое качество и присуще даосской первооснове — Хаосу).