Сравнительное Богословие. Книга 2, часть 3

На определённой стадии развития анимизма представления о человеческой душе стали переноситься на окружающий человека мир. Это свойственно древнему человеку - пропускать окружающий мир через свою душу, в результате чего свойства самого человека (его души) наивно приписывались всему, что человек видел и что преломлялось через его психику. Однако в этом направлении достаточно долго двигался процесс познания мира древним человеком. И при таком бережном подходе к окружающему миру (как к своей душе) древние люди его, конечно же, умели очень остро ощущать - всё до мельчайших подробностей. Они владели той способностью, которую утратило большинство людей современности и которая так необходима и в наши дни для формирования полноценного мировоззрения, мировосприятия и миропонимания. Это можно назвать зачатками древнего Божиего язычества, которое понималось людьми лишь на примитивном уровне древних символов. Иначе говоря, мера ощущений (мера мировосприятия) была очень высокой, а мера миропонимания - очень низкой.

В анимизме не сформировался какой-либо универсальный культ. Анимизм стал своего рода собирательным названием для огромного количества обрядово-культовых практик. Рассмотрим как примеры самые распространённые из них.

Погребальный культ. Вещественные корни этого культа археологи находят в погребениях, время образования которых датируется до 40 тыс. лет назад, т.е. они - ещё неандертальские. При всём многообразии и частых явных извращениях, попадавших в этот культ (как то боязнь души мертвеца, выражавшаяся в вере в «живого мертвеца», если его неправильно похоронить), этот культ в целом был направлен на почитание всего хорошего что сделал покойный и желания избавиться от плохого, что может остаться от покойника. А обряд похорон и проводы мертвеца, что предполагало продолжение жизни его души в другом мире, закрепляли и магически управляли этими желаниями.

Страхи древних людей перед «возвращением» покойного [22] с целью вредить людям можно объяснить достаточно просто. Будучи членами одной общины (рода, племени) все люди знали друг друга. Знали они и возможности (как земные, так и духовные) всех и каждого. Люди все разные и идеально хороших либо совсем плохих людей не было и нет. В то же время каждый в общине имел свою особую возможность (свою обязанность), в соответствии с которой последний выполнял не только что-то приземлённое (охота, воинские обязанности, изготовление жилища…), но и свою часть духовной (культурно-эгрегориальной) нагрузки - то есть владел присущими лишь ему магическими качествами общения с «духами». В те времена люди уже заметили, что человек может умереть, а «духи» (которых они путали с душой умершего), с которыми успешно общался лишь он, остаются и продолжают влиять на их жизнь (они могут вселиться в кого-нибудь другого, либо действовать дезорганизовано - относительно одного объекта - через многих людей либо обстоятельства). Ясно, что речь идёт о духовном наследии (эгрегоре, либо части-фрагменте общих эгрегоров племени, рода), с которым лучше всех “общался” покойный, но которое никуда не делось после его смерти, а осталось как часть общего духовного наследия, которое продолжает оказывать влияние не людей.

Но правильно если живущие люди хотят избавиться от всего плохого (не подходящего им), что осталось как бы «после покойника», бессознательно в ходе культово-обрядной магии прося в этом смысле покойника «не возвращаться», а в смысле всего хорошего просят - «душе покойника [23] достойной и безбедной другой жизни». В результате - если хотя бы на уровне образов первобытные «дикари» разграничивали у себя в психике «что было у покойного хорошо, а что плохо» в ходе магического культа погребения, плохое (то, как они его определили) усилиями древней общины могло быть «остановлено» в эгрегоре-духе для дальнейшего влияния на всю общину в целом [24], а хорошему - был дан потенциал на дальнейшее влияние, развитие и совершенствование. И это хорошее мог “подхватить” какой-либо из живущих членов общины (либо несколько) - тут же в ходе магии культа погребения, приняв “эстафету” покойного в смысле доступа к менеджерству теми фрагментами эгрегора, которыми владел покойный и которые были для общины полезными.

Ясно, что, провожая душу покойного в последний путь, община одновременно занималась магией очистки своего эгрегора (либо нескольких эгрегоров) [25], под которым они управлялись от нежелательной и вредной алгоритмики (как это понимала община), оставшейся от покойного и его предшественников. То есть, община конечно работала не с душой покойного, а с духами-эгрегорами.

Культ предков. Один из наиболее древних и важных культов в истории человечества. Этот культ основывался на вере, что умершие предки (их души) помогают своим живым родственникам в земном мире (охраняют территории, скот, посевы, влияют на погоду, возбуждают плодовитость земли…). На ранних стадиях культа большим уважением пользовались недавно умершие. Ручательством за авторитет таких предков выступали их выдающиеся личные качества, о которых ещё не успели забыть благодарные потомки. Отзвуком подобных представлений можно считать и народные поминальные обряды, которые чаще всего совершаются в ближайшее время после смерти человека. Такой близкий предок считался обязанным выполнить пожелания, более того - требования своих потомков, которые имели в своём распоряжении действенный арсенал магических средств сверхъестественного влияния на «прошлые возможности умершего человека» (имеется в виду духовно-эгрегориальный потенциал умершего и его предков, который хотели иметь во всей полноте потомки у себя в распоряжении).

Это тоже достаточно легко поддаётся объяснению. Община и её руководство не хотели терять управленческие возможности (навыки и возможности пользоваться информацией их общих эгрегоров) после смерти кого-либо, обладающего большими или меньшими возможностями доступа и большими или меньшими возможностями использования важной эгрегориальной информации - достояния всей общины. То есть, речь идёт о важнейшем ритуале, призванном восстановить (либо закрепить за потомками) все имеющиеся возможности обращения к эгрегориальной информации (к духам племени), которые были до смерти покойного и которые могли быть частично утрачены вследствие того, что лишь уникально сформированная психика покойного позволяла входить в некоторые фрагменты эгрегоров (общаться с определённым набором духов). Речь идёт об восстановлении возможностей доступа ко всему духовному наследию общины (племени) после утраты одного или нескольких предков. Ритуал распространялся не только на стариков, но и на тех, кто не дожил до старости по разным причинам [26]. То есть, ритуал охватывал всё духовное наследие с целью сохранить его для потомков.

Войдя «в контакт» с умершим, участники обряда требовали и просили его - оставить им возможности покойного [27]. Войти в контакт с умершим (умершими) можно лишь хоть отчасти войдя в его индивидуальный нравственно-психологический образ (в образ человека прошлого, образ его жизни, стереотипы поведения) - зная этот образ и «примеряя» его на себя в процессе обряда. Также войти в образ умершего (умерших) предков можно мысленно вернувшись в их эпоху через предания и воспоминания, что в определённом психическом настрое магического культового транса позволяло замыкать на себя фрагменты эгрегоров, которые были доступны вспомянутым предкам. После чего казалось, что предки отвечают на требования к ним.