Переживание Учения на опыте

Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, — а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен — жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной. Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не «концептуализируете», вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью «деяния». Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на «я» и «другие» и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.

Даже если предположить, что размышление, не являющееся частью «деяния», совершается расщепленным умом, это единственный ум, который у меня имеется, и это то, что мне приходится использовать даже для того, чтобы рассматривать те вещи, которые мне сообщают различные Мастера. Или у меня есть два ума — целостный и расщепленный?

Задумайтесь над этими словами: вы хотите узнать, есть ли у «меня» два ума, и какой ум «я» должен использовать для рассмотрения того, что говорили Мастера! Кем является это «я», которое «рассматривало бы» то, что говорили те, кто достигли единства с тем, ЧТО-ЕСТЬ?

Но ведь сами Мастера — до того, как они стали едины с тем, ЧТО-ЕСТЬ — были подобными мне индивидуумами, которые слушали то, что говорили Мастера.

Конечно. И именно по этой причине они брали на себя труд давать очень простые объяснения на счет того, что кроме того, ЧТО-ЕСТЬ (то, что Рамана Махарши описывал как «Я-Я» (субъективное «Я»), все «я» и «вы» являются простыми видимостями в сознании. Они никак не могут быть автономными сущностями с независимой свободой выбора и принятия решения. Не кажется ли это достаточно простым, достаточно точным и достаточно прямым заявлением, чтобы устранить какое-либо «рассматривание»?

Тогда о чем мы говорим? Зачем вообще говорить?

Действительно, зачем?! Именно по этой причине большинство Мастеров не склонны говорить на эту тему. Именно это имел в виду Нисаргадатта Махарадж, когда говорил, что он сразу и навсегда принял прямое заявление своего гуру: «Ты воистину являешься Парабрахманом» (ноуменом), и на этом все закончилось.

Но ведь Нисаргадатта Махарадж проводил регулярные беседы с посетителями.

Конечно. Но он бесчисленное количество раз предельно ясно заявлял, что происходит то, что Сознание говорит с Сознанием; но, что более важно, пока посетитель считает себя индивидуумом, слушающим другого индивидуума — Махараджа — он просто тратит свое время.

Я знаю, что Махарадж постоянно делал это заявление, и мне было интересно, что он на самом деле имел в виду.

На самом деле все очень просто. Когда слушанье осуществляется индивидуумом, то это действие совершается умом-интеллектом, и оно имеет природу концептуализации. Когда же слушанье осуществляется Сознанием, индивидуум отсутствует, и в этом случае данный процесс имеет природу ПЕРЕЖИВАНИЯ. Другими словами, в то время как интеллектуальное слушанье является «рассмотрением Учения», слушанье, при котором индивидуум отсутствует, представляет собой «ПЕРЕЖИВАНИЕ Учения на опыте».

Могли бы вы сказать еще что-нибудь на этот счет?

Точка зрения Махараджа предельно ясна. Интеллектуальное слушанье совершается индивидуумом, который на самом деле представляет собой лишь некий образ в уме. Это приводит к объективированному восприятию этого, и это восприятие препятствует постижению того, ЧТО-ЕСТЬ. Когда индивидуум («я»-концепция) отсутствует и слушанье совершается целостным умом, обособленность слушателя от слышимого теряется. И тогда слушанье становится частью тотальности функционирования, свободным от какого-либо вмешательства со стороны расщепленного ума. Тогда-то, как говорил Махарадж, его слова попадают в цель подобно стреле, поскольку на ее пути не возникают препятствия, возводимые «я»-концепцией.

Значит, интеллектуальное слушанье совершается расщепленным умом, в то время как слушанье, равнозначное «переживанию Учения на опыте», совершается умом целостным?

Все именно так.

Ясно, что концептуализация должна быть прекращена. Ясно также и то, что такое думанье, или концептуализирование, основано на «я»-концепции. Но как я могу прекратить это концептуализирование?

Я повторю ваш вопрос, и я уверен, вы найдете ответ в самом вопросе. «Как я могу прекратить это концептуализирование?»

Вы имеете в виду, что это «я», которое желает знать, само по себе и является этой «я»-концепцией, на которой основано все концептуализирование?

Да, это я и имею в виду. Любой ответ будет обязательно находиться в рамках концептуализации. К тому же, вопрос подразумевает некое усилие, которое должно совершаться тем же самым «я», которое в действительности является лишь неким образом в чьем-то сознании.

И как же эта дилемма разрешается?

Дилемма разрешается сама по себе, когда происходит ее анализ и понимание во всей ее полноте. Интуитивное понимание тщетности так называемых усилий со стороны так называемой индивидуальной сущности обращает течение мысли вспять: снаружи — вовнутрь, к ее источнику (являющемуся ТЕМ-ЧТО-ЕСТЬ). Такое постижение, соответствующее спонтанному отказу от самого желания совершать воображаемые усилия в качестве акта волеизъявления (что в действительности является не чем иным, как концептуализированием), приводит «человека» к самой сути «его» бытия, феноменальному отсутствию какого бы то ни было «я», которое в то же время представляет собой ноуменальное присутствие. Постижение, по самой своей природе, является безличностным.

Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?

Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение. Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума. Но, продолжал он, вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум «останавливает» свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто «будет там», подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижение того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.

ГЛАВА 4

ПРОСВЕТЛЕНИЕ — ОСВОБОЖДЕНИЕ — САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

Я читал книгу «Знаки на пути». Я также читал «Я Есть То». Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге «Знаки на пути»: «Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим». Как я это понимаю — и, наверное, так это понимает большинство ищущих — именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши — как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?

Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином «ищущий», чтобы не было неверного понимания. Термин «ищущий» относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.