Аспектика

В качестве примера скажу, что группе моих ближайших коллег и мне лично понадобилось целых десять лет для того, чтобы достичь состояния меуны и воспринять это состояние самосознания. Эти годы были наполнены бесконечным числом трехдневных интенсивов, множеством длительных и очень длительных интенсивов, и совсем не малым количеством специальных интенсивов. Сегодня вовсе не удивительно, когда человек, перед тем, как достичь состояния меуны, проходит всего несколько однодневных интенсивов. Тот же результат можно обнаружить и в пределах одного интенсива. В старом трехдневном интенсиве просветления или первого переживания гнозиса можно ожидать на следующий вечер, в то время как большинство участников испытывали его на третий день. Сейчас для начинающих ничуть не странно испытать гнозис в течение первых двух или трех дней.

Время от времени опытные мастера старого поколения выступают с критикой в отношении того, что быстро достигнутое переживание гнозиса не имеет той же ценности, как переживания, ради которых участник страдал бы так, как в своё время страдали они. В качестве примера они приводят людей, которые быстро и относительно легко испытали гнозис, а затем свернули на другой путь, так, будто по дороге забыли о пути истины. Подобная точка зрения не учитывает тот важный факт, что существует также и много людей, прошедших многочисленные короткие и длинные интенсивы, но оставшихся под жесткой властью собственного эго, причем истина их явно не коснулась. То, что такой духовный идеологический конфликт существовал и раньше как результат конфликта поколений, похоже, осталось незамеченным. Например, Филипп Капло (Philip Kaplo), первый официально признанный дзен роши (Zen Roshi) с Запада, когда его студенты задали ему вопрос о ценности интенсивов и других подобных им техник предложил очень точный и ясный ответ: «Это «мгновенные озарения», которые не стоят ни гроша». В его ответе не упоминается, что последователи дзен из школы, в которой он получил своё звание роши, так же критиковали и его - за то, что он предал основные принципы дзен и поддался навязчивой западной идее о том, что время -это деньги. Но вся эта история началась не сейчас. Предшествующие поколения мастеров дзен критиковали более поздних мастеров в отношении того, что ускорение во времени ухудшило качество обучения, которое они проводят. Идеологический конфликт между двумя внутренними течениями в дзен (представленными школами сото и рин-зай) длится уже столетия. Основываясь на своем опыте руководителя интенсивов в течение 24 лет, участия в множестве коротких, длинных и специальных интенсивов, а также факт обучения мною более 150 мастеров гностического интенсива и постоянного наблюдения за работой многих из них, я пришел к следующему выводу:

Единственным критерием, который можно использовать, чтобы понять, следует ли человеку продолжать интенсивы, то есть, находится ли он в состоянии меуны или нет, является его способность достигать переживания гнозиса в интенсиве, или отсутствие такой способности.

Гностические интенсивы имеют максимальную ценность для духовного развития индивидуума до того момента, когда он достигает уровня меуны. Они и останутся таковыми до тех пор, пока не появится лучший и более эффективный метод.

Когда индивидуум входит в меуну и осознает это, полностью принимая это состояние, гностический интенсив оказывается пройденным и неэффективным. И это логично. Какую разновидность прямого переживания может испытать человек, который постоянно находится в этом состоянии? Он это он, всё время и навсегда, или, точнее говоря, до тех пор, пока это состояние не будет пройдено. Он -это он, другой человек - это другой человек, а жизнь - это жизнь. В тот момент, когда он попытается прямо пережить любую из этих целей, он возвратится к себе. Он достигает цели в момент старта к ней, поскольку стартовая точка и цель - это одно и то же. После периода полного удовлетворения и ощущения того, что конечная цель была достигнута в состоянии меуны, начинает появляться чувство ограничения полной свободы. Это чувство, характеризующее меуну, появляется по нескольким причинам.

В основном это вызвано тем, что атман использует физическое тело в качестве своего носителя и не может без него всегда осуществлять своё влияние (в физической вселенной) на этой стадии эволюции. Физическое тело - это не просто груда клеток, объединенных физическими процессами. Оно имеет свой собственный контроллер, который саентологи называют генетической сущностью: фактически, это психоэнергетическое поле личности. Поскольку я не смог найти в любой другой системе более точный термин, то буду в дальнейшем использовать это определение. Генетическая сущность имеет собственные цели, отличающиеся от целей Атмана, и самой важной из них является выживание физического организма и продолжение рода. Она напоминает генетическую сущность развитого животного, такого, как обезьяна, дельфин, собака или кошка. Генетическая сущность имеет свой собственный временной трак в этой жизни, как и в прошлых жизнях. Поэтому, когда человек проживает своё прошлое, он может ощущать его одновременно на двух временных траках: один из них- это переживание атмана, а другой- переживание, которое в прошлом имела его генетическая сущность.

Важнейшая проблема взаимосвязи личности и её физического тела состоит в том, что тело относится не к первой динамике, динамике «я», а, скорее, к пятому, то есть ко всей жизни в физической вселенной. По этой причине процессинг первой динамики и освобождение «я» от реактивной массы подсознательного духовного начала, а также его расширение в состояние меуны не включает в себя тело. Это «я» чувствует себя лучше, когда человек очищает многочисленные рестимуляции прошлого, поскольку душа влияет на тело, так же, как и тело влияет на душу, однако устойчивое телесное состояние «телесной меуны» будет иметь место только после процессинга пятой динамики. Воздействие духа на тело реализуется в Аспектике путем процессинга различных аспектов болезней, поскольку некоторые аспекты имеют косвенную цель - вызывать заболевания, другие - поддерживать болезненное состояние, а третьи обеспечивают сопротивление лечению, и так далее.

Следующая причина, заставляющая человека ощущать, что его свобода не является полной, это значительное изменение в его эмоциональных и социальных взаимоотношениях. Реальность, в которой мы себя обнаруживаем, является результатом совместного созидания - она создана совместно с другими людьми, с которыми мы находимся во взаимной гармонии. Реальность каждого человека подобна драме на подмостках театра и, одновременно, это игра, имеющая структуру, о которой я упоминал уже несколько раз. В вашей драме вы и руководитель, и главный исполнитель. Другие люди играют вторые роли. Одновременно вы исполняете роли второго плана в тех драмах, в которых уже они являются ведущими актерами. Это вызывает затруднения, когда возникает желание изменить свою жизнь в случае, если вы перестаете быть счастливы в ней. Причина их в том, что у вас уже имеется негласное соглашение со многими людьми в отношении места, времени и способа, которым разыгрываются ваши взаимосвязанные жизненные драмы.

Если вы принимаете решение и начинаете работу по изменению своей реальности, оставаясь связанными с теми людьми, с которыми вы разделили свою предыдущую реальность, то вы не сможете преуспеть в этом, не изменив также и реальность этих людей. Все они имеют свои собственные жизненные программы, и ни одна из них не совпадает полностью с вашей собственной. Довольно часто они подсознательно пытаются изменить вас и заставить вас играть вспомогательные роли, которые соответствуют их драме на подмостках жизни. Но изменения происходят редко, и, когда человек пытается изменить сценарий собственной драмы, он сталкивается с очень сильной инерцией. Если вы являетесь именно тем, кто пытается изменить его жизнь, то инерция в меньшей степени происходит от вас, и в большей степени - от него. В качестве вспомогательного актера в одной из драм других людей вы будете создавать проблемы в их драмах, если отвергнете ту роль, которую исполняли ранее, и уйдете со сцены.