Переживание Учения на опыте

Что вы имеете в виду, говоря «основополагающая проблема»?

А разве это не главная проблема? Как может Абсолют быть субъектом или объектом? И по какой причине? Абсолют — это просто Абсолют — «Я» всегда есть просто «Я». Миллиарды различных «я» — это лишь концепции, которые никак не могут быть объектами, ибо если бы «я» было объектом, ему нужен был бы некий субъект, в то время как «Я» представляет собой чистую субъективность. Такой субъект сам был бы объектом, и тогда «Я» не было бы больше «Я-Я». Это вам понятно?

Нет!

Разве вы не видите, что главная проблема с незапамятных времен заключалась в том, что «я», иллюзия, стремилась найти Абсолют, который являет собой Я-ЕСТЬ. «Я» — это все, что ЕСТЬ или может быть. Как может быть какое-то «я» или «ты» или «он» или «она», которые искали бы что-либо? Все, что есть — это «Я» — ищущий и ЕСТЬ искомое.

О! Именно эту проблему Махарадж имел в виду, когда призывал слушателей «не чесать в том или ином месте и таким образом не вызывать зуд, которого не было ранее»?

Верно. И именно по этой причине смахавакьей Махараджа было ПРОСТО БЫТЬ.

И это также означает переживание Учения на опыте?

Верно. Если говорить кратко, то все вопросы, включая вопросы о том, «является АБВ просветленным или пребывает в невежестве?» и «предопределена жизнь АБВ или он имеет свободу воли?» основаны на ошибочном предположении, что АБВ является автономной сущностью, обладающей свободой волеизъявления. Это предположение неверно, и поэтому все вопросы, которые основаны на нем, также неверны. Если есть ясное постижение этого, то само это постижение становится ПРОСТО БЫТИЕМ.

ГЛАВА 9

КТО — ГДЕ — КОГДА?

Я всегда недоумевал, почему так трудно принять основополагающие учения почти всех Мастеров философии Адвайты о том, что индивидуальная сущность, как таковая, есть полная иллюзия.

Кто является этим «я», которое постоянно размышляет над этой проблемой и недоумевает?

Я чувствовал, что вы зададите этот вопрос!

Прошу меня простить, но это хороший вопрос, который стоит исследовать и изучить. Когда я впервые столкнулся с тем, что это делает Махарадж, я ощутил ужасное разочарование, но очень скоро я ясно увидел, что он ни увиливал от вопроса, ни пытался сбить меня с толку. На самом деле он с самого начала заставлял взглянуть на вопрос в перспективе, чтобы диалог мог продолжаться на безличностном уровне, а не превращался в интеллектуальные дебаты.

Другими словами, индивидуальная сущность оттесняется обратно на второй план, на свое место, подобающее иллюзии.

Именно. В этом также заключается причина того, почему Махарадж постоянно предупреждал своих слушателей не слушать его как один индивидуум другого.

Что он конкретно имел в виду?

Он имел в виду, что слова, в силу присущей им ограниченности, не могут раскрыть сущность Абсолюта, если их слушают и интерпретируют в контексте феноменальной дуальности. Замешательство становится тупиковой ситуацией, если слова не воспринимаются на основе прочной убежденности в том, что слушающий является не тем, чем он сам себя считает, а совершенно иллюзорным снящимся персонажем, не имеющем никакой субстанции.

Но возможно ли сделать это?

Разве не возможно, если вы интересуетесь музыкой, слушать концерт без вмешательства индивидуального слушателя — когда музыка и процесс слушания являются единым целым? Но наша обусловленность настолько сильна, что даже когда темой наших размышлений является не-существование обособленного «я», наши мысли по привычке выражаются в такой манере, что чувствующее существо, как посредник, рассматривается как имеющее объективное существование. Именно по этой причине Нисаргадатта Махарадж часто ошарашивал вопрошающего контрвопросом: «Кто хочет знать?» или «Кто задает этот вопрос?» Само замешательство, которое вызывал в вопрошающем этот контрвопрос, было доказательством того, что диалог основывался на точке зрения индивидуума как объективной сущности!

Это я очень ясно понимаю. Наша обусловленность такова, что когда бы что-либо ни происходило, наша немедленная реакция заключается в том, чтобы выяснить «кто» вовлечен в эти события. Мы не принимаем событие просто как событие само по себе.

Верно. Как только человек видит книгу, или происходит обсуждение книги, возникает вопрос «Кто написал эту книгу?» Если мы видим картину, то вместо того, чтобы воспринимать ее как нечто имеющее самостоятельную ценность, мы хотим узнать, кто ее создал. Более того, наша оценка ее, сознательно или бессознательно, будет основана на репутации и положении художника.

Но ведь это не важно, кто является автором картины.

Действительно? Мы настолько привыкли думать, что ничего не может произойти без «кого-либо», кто делает это или без «того», на кого это оказывает воздействие, что мы склонны забывать, что все события являются движениями в сознании в пределах тотальности функционирования, которая представляет собой активный аспект (во времени) тотальности проявленного мира (в пространстве). Мы забываем, что все человеческие существа являются лишь психосоматическими механизмами, через которые происходит восприятие и познание проявленного мира и его функционирования.

Все Мастера неоднократно и самыми различными способами, в различных контекстах, заявляли, что на самом деле нет такой вещи, как обособленный индивидуум.

То, что не может быть никакого обособленного индивидуума, является самой основой всего учения о недвойственности, и об этом наверняка знает каждый ищущий, занятый поиском истины. В чем же заключается трудность?

Конечно, довольно высокая степень интеллектуального и диалектического понимания этого основополагающего факта встречается довольно часто, но дело в том, что такое понимание редко достигает уровня постижения и осознания, которое означало бы переживание Учения на опыте. Причина этого в том, что те, кто удовлетворены относительным интеллектуальным пониманием, не готовы — и даже можно сказать, боятся — принять полное уничтожение своего драгоценного «я». Они могут принять тот факт, что другие «я» являются иллюзорными, но они не могут принять того, что их собственная индивидуальность также полностью иллюзорна. Редко можно поставить под вопрос искренность их устремлений. Напротив, они часто упорно работают над различными методами и техниками, о которых они узнали из различных источников (и они продолжают искать все новые и новые методы). Они не осознают того, что все методы и техники абсолютно бесполезны, если они сами не откажутся от иллюзии, что они являются автономными сущностями, имеющими свободу волеизъявления и выбора, стремящимися к достижению цели.

Что на самом деле происходит после постижения того, что все феноменальные объекты есть лишь видимости? Другими словами, после того, как прекращается отождествление с «я» как с объектом.

После того как происходит постижение, феноменальное «кто», как видимое проявление, не исчезает (до наступления смерти), так же как не исчезает и феноменальная вселенная. А происходит освобождение, как следствие растождествления, и это освобождение не только от «кто», но также и от «где» и «когда», поскольку для феноменального «субъекта», познавшего, наконец, чем он всегда был и чем всегда был феноменальный проявленный мир, все эти термины бессмысленны. Однако он продолжает использовать их так же, как это делают «другие» — «другие» при этом также являются лишь бессмысленным термином — точно так же, как он использует фразу «солнце встает (или садится)», что является бессмысленной, но полезной для общения с другими конструкцией.

Значит на самом деле никакого «кто» никогда не было.

С самого начала не могло быть ни единого «кто». «Кто», полностью отсутствующий ноуменально, всегда был вездесущим феноменальным «кто». «Кто», задающий вопрос, является как ищущим, так и искомым.