Книга 2. Схема мироздания (старое издание)

На первый взгляд, здесь повторилась ситуация, которая привела к появлению стадии бина. И здесь кли отдает свет, не желая получать его для себя – то есть стремится быть похожим по свойствам на Творца. Но отдавая в стадии бина свет, кли еще не знает, как он ей нужен и желаем. В стадии же малхут, совершая Ц"А, зная, какую благодать несет ей свет, кли уже сознательно все-таки отвергает его.

Свет продолжает стремиться войти в кли, ибо такова его сущность – желание услаждать. Но кли, изгнав свет, закрыло ему доступ внутрь себя.

Эта преграда на вход света в кли называется масах (экран). Масах отражает приходящий сверху свет, не давая ему войти внутрь кли.

Мы уже говорили, что в духовном мире ничего не исчезает: все, что было – остается существовать, а то, что рождается – добавляется к прошлой картине, как бы накладывается на прошлое.

Старое продолжает существовать, из него появляется новая форма. Поэтому одновременно существуют все прошедшие стадии кли – 1, 2, 3, 4, олам Эйн Соф, олам Цимцум. И все они являются продолжением один другого. Все прежние формы кли остаются, а теперь, после Ц"А, существует еще и пустое кли – малхут. И оно решает принимать свет, наслаждаться лишь ради Творца, так как лишь принимая от Него свет, может дать Творцу наслаждение.

То есть действие не изменилось – кли по-прежнему будет принимать свет (ведь только в решении – принимать или нет – состоит его свобода выбора), но теперь, после Ц"А, изменилась цель получения наслаждения – не ради себя (хотя в этом исконное желание кли), а лишь ради Творца.

Таким образом, не меняя действия, а лишь изменив цель получения наслаждения, его мотивацию (кавана), кли из получающего превратилось в дающего.

Итак, главное теперь после Ц"А – мысль, с которой кли получает наслаждение. Эта мысль (кавана) и определяет действие кли – получает оно или дает. А сила этой мысли определяет количество света (наслаждения), которое кли может получить не ради себя, а ради Творца. Но поскольку цель получать лишь ради Творца – противоестественна для кли, то оно может позволить себе получить ровно столько света, не рискуя начать самонаслаждаться, насколько сильна в ней эта мысль, это намерение. То есть кли должно постоянно контролировать свои желания и точно рассчитывать получаемую внутрь порцию света.

Объясняя языком Каббалы (в четком описании чувств и духовных движений), у кли появляется свойство задержать, не впускать или допускать в себя – принимать – лишь определенную порцию света. Это свойство называется масах (экран). До Ц"А взаимодействие света с кли можно изобразить графически следующим образом (см. чертеж на следующей странице).

Поясним чертеж: свет (наслаждение) исходит из Творца (прямой свет – ор яшар, О"Я), проходя через все стадии кли – от кетэр до малхут – доходит до самого кли-малхут и наталкивается на экран (масах) перед ним (то есть на решение творения на стадии малхут не впускать свет ради себя, для самонаслаждения).

Экран, отталкивая все наслаждения, имеющиеся в свете, создает отраженный свет (ор хозэр, О"Х). Этим действием кли соблюдает первое условие, условие Ц"А – не получать для себя. Затем с помощью экрана кли рассчитывает, какое количество света оно может принять, то есть при каком максимальном количестве света может удержаться от самонаслаждения. И только это количество света кли разрешает получить.

Чем большее количество света может получить в таких условиях малхут и чем большее наслаждение тем самым дает оно Творцу получением света, тем ближе оно к Творцу.

Если ранее свет бесконечно наполнял кли, то вследствие Ц"А он удаляется из кли. Свет исходит от Творца постоянно и постоянно стремится войти внутрь кли. Однако действие кли теперь находится под самоконтролем: кли оценивает величину поступающего наслаждения и свою способность противостоять получению его ради себя.

А теперь вернемся к изучению работы экрана на классическом примере Каббалы.

Обычный человек по природе своей склонен к чувству сострадания, при этом необходимость получения помощи от другого вызывает у него неприятные ощущения.

Простой пример. Попав в гостеприимный дом, человек, как правило, вежливо отклонит приглашение откушать, потому что ему неприятно ощущать себя получателем. Но если он услышит настойчивые приглашения, причем неоднократные, то есть если ему станет ясно, что он доставит удовольствие хозяину и окажет ему услугу тем, что примет приглашение, то он согласится и сядет обедать, потому что уже не будет чувствовать себя получателем, а хозяев дома – дающими.

Наоборот, он уже ощущает, что как бы делает одолжение, доброе дело, соглашаясь пообедать. То есть, он дает тем, что получает. Голод, желание кли наполниться, осталось тем же. Но отклонив несколько раз предложение пообедать, обратив этим получение пищи в оказание услуги тому, кто ее дает, он чувствует, что доставляет радость хозяину, и чем больше он съест, получит – тем большее удовольствие доставит хозяину. И все это благодаря отказу от пищи – отталкиванию, созданию отраженного света (ор хозэр).

То есть отказ становится условием к получению последующего приятного – уже без чувства стыда – наслаждения.

А теперь сопоставим этот пример с нашими объектами – ор и кли (см. чертеж на следующей странице).

Явление Ц"А может показаться на первый взгляд парадоксальным – ведь согласно цели творения, отказываясь от получения света, кли препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц"А) и изменив условия получения света (с помощью масаха), кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и, таким образом, дополняет наслаждение светом наслаждением от слияния с Творцом.

Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений – наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждения какое-либо определенное, частное, в зависимости от своих свойств. Это – как манна небесная в

Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.

Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже для утверждения, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающий это ощущение нам.

Единственное свойство света, известное нам вне творения – желание насладить его (кли-творение). Но каким видом наслаждения – это уже зависит от кли, оно само выбирает, в зависимости от величины своего экрана.

От рождения у человека есть, как у кли до Ц"А, лишь желание получить наслаждение, заполнить, удовлетворить все свои потребности. Естественные желания человека, находящегося в этом мире, ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим, возникает у нас тяга – «материальное» желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.

Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет – то есть наслаждение без материальных оболочек в виде еды, богатства, секса, славы.

Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить в человеке его экран (масах).

Человек создает запрет (цимцум) на свои желания… и тут же желания эти увеличиваются – чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее – до состояния, когда он сможет оттолкнуть все наслаждения нашего мира, так как его цель – выйти в духовный мир.

Праведники знают это и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, «обычному» человеку, и не снились. Поэтому говорится, что у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и именно потому они даются ему).

Еще одна притча-иллюстрация. Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Он дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и поступить на службу. При этом он поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу и всячески путать и усложнять движение к замку.