Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)
Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание) читать книгу онлайн
В предисловии к своей первой книге, вышедшей в 1984 году, я писал, что "специфика русской алии — в определенной предубежденности к религиям по причине навязанного нам в прошлом якобы «здравого смысла». Это было совершенно верно относительно «того» поколения.
Но вот прошло всего десять — двадцать лет и поголовно все изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании высших сил, о предначертании судьбы и пр., все стали видеть в этом истину, подгонять под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.
Причем, такая внутренняя революция мировоззрения, убеждения, взглядов произошла не у поколения, выросшего за эти годы, а у моих ровесников, еще ранее оформившихся в своем материалистическом мировоззрении.
Но интересно, людей, современных и образованных, перестали беспокоить общие, глобальные процессы, испытания, предстоящие миру, а интерес человека сузился до желания улучшить только свои личные мелкие судьбы, познать метод их улучшения.
Так и предсказывает книга Зоар, что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих методов в изменении судьбы человека и приведет всех в мире к Каббале, как к единственному методу управления своей судьбой, методу достижения совершенного состояния наслаждения и покоя!
Поэтому сказано в "Предисловие к книге «Шаар Акдамот» великого Ари, что всего чего он достиг, достиг только своими усилиями, а не вследствие каббалистических волшебств и заклиннаний, камей, амулетов, вычислений гематрий и прочими абсолютно запрещенными средствами — ведь сказано в Торе «Не ворожите и не гадайте» — именно потому что это возможно, но это метод ложного избегания неизбежного, увиливания от необходимого исправления, в итоге чего человек только удлиняет свой путь…
Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала — тайное учение» на иврите — для ваших детей и знакомых, не читающих по русски.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Рабби Мендл спросил: "Почему Всевышний отправил вниз именно Правду, а не Мир, ведь ангел Правды тоже противился созданию человека? Потому что, — ответил рабби Меир, — если бы Правда осталась наверху она никогда не покорилась бы мнению большинства. Мир же всегда миролюбив, скрепя седрце — «ради мира» он всё же согласился (на создание человека). Голос ангела Правды, что человек это сплошная ложь, был бы более истинным, звучал бы убедительнее, чем голоса большинства — Милосердия и Справедливости, даже если бы ангел Правды остался бы в одиночестве, без ангела Мира. У Творца вроде бы не было выбора, только отправить Правду вниз, скрыть ее в Земле, а в её отсутствие другие ангелы пойдут на компромисс…
Этот Ангел Правды, посланный на Землю в момент создания мира, один раз в несколько поколений воплощается в человека, точнее это существо не является ни человеком, ни ангелом. В результате рождается человек, спорящий со всем, противостоящий всему, который идёт и кричит, что человек — это сплошная ложь… Этот человек всегда очень крайний в своих суждениях, для него всегда либо всё, либо ничего. Ему бросаются в глаза все, даже самые мелкие дефекты в человеческом обществе. Там, где обычный человек всё видит совершенным, человек Правды находит недостатки и борется с ними. Ведь любой компромисс и соглашение ведут к отклонению от Истины.
Отличие рабби Мендла от всех остальных людей как раз и заключалось в его непрерывном поиске правды, в том, что он был Человеком Правды. Это и привело к его крайним взглядам, но именно это и притягивало людей к нему.
В один из первых дней их пребывания в Коцке, рабби Мендл зашёл в бейт-мидраш и увидел молодого ученика, быстро шагающего из угла в угол. Он был погружён свои мысли и не замечал, что его шляпа сдвинута набок. Рабби Мендл остановил его и сказал:
— Парень, я не люблю дымную трубу без горящей печки. Ты сегодня молился?
— Да, — ответил ученик с дрожью в сердце.
— Говорил ли ты в молитве «Шмона Эсре» — «И на милосердие твоё великое.полагаемся».
— Да, — сказал ученик и дрожь в сердце усилилась.
— Посмотри мне прямо в глаза и скажи мне правда ли это? Действительно ли ты полагаешься только на милосердие Творца? Как ты можешь стоять пред Всевышним и врать Ему прямо в лицо?
Этот вопрос рабби Мендла нанёс сильнейший удар по сердцу ученика и заронил в него мысль о том, что нужно всегда взвешивать истинность того, что он думает и слов, которые он говорит.
Один из молодых хасидов, острый умом, ходил во время молитвы в рассеянности по бейт-мидрашу, как, впрочем, и многие другие молодые коцкие хасиды. Рабби Мендл подошёл к нему, поймал его за одежду и закричал:
— Что ты мелешь, парень?! Слова, слова. с рассветом ты сказал «Благодарю я Тебя». Ты подумал кто это "я" и кто это «Ты»? Ведь сказано «предпочитает стихам мелодию». Творец предпочитает песням мелодию, т.к. не всё можно описать словами. Чувства словами не выразишь. Творец выбирает абстрактное понятие, отделённое от любой шелухи; мысль, стоящую выше любого выражения. Творец требует молитву, идущую из внутренней точки в сердце.
В другой раз: Ночь праздника Симхат-Тора в Коцке. В бейт-мидраше царит атмосфера веселья, музыки и танца, круги, круги вокруг возвышения с Торой. Начали петь строки, которые говорят во всех общинах Израиля: «Давид, Царь Машиах возрадуется с нами весельем Торы, Святая Шхина внутри нас…» Вдруг рабби Мендл повернул голову к людям и в зале бейт-мидраша раздался голос, который мгновенно заглушил все остальные звуки:
— Какие же вы сваты Давиду, Царю Машиаху! Какие разговоры у вас?! Как вы смеете, вы, недостойные, взывать к Шхине и царю Давиду, чтобы они пришли и веселились с вами?!
В механическом, рутинном исполнении заповедей, в привязанности к постоянным, заученным формулам, лишённым всякого смысла, рабби Мендл видел большую степень фальши, граничащую с ложью.
Рабби Мендл пользовался своим уровнем правды не столько для достижения вершин духовного мира, а для проникновения в глубины души человека. Пока человек не исправил своё "я", пока есть в нём зёрна любви к себе, он не сможет приблизиться к Истине, к Творцу.
Рабби Мендл говорил о себе: «В течении своей жизни человек попадает в три положения. Положение зависти, положение страсти и положение почёта. В первых двух состояниях я не был долго, я быстро прошёл эти этапы. Но третье состояние, состояние почёта…Я потратил много сил, чтобы подчиниться и вырвать это желание с корнем. В молодые годы, когда я был в Люблине, Провидец воздал мне много почестей. Он пригласил меня молиться вместе со своей святой группой… Годы я работал над собой, чтобы исправить следствие этого».
Действительно, вначале в Коцке среди учеников была группа, доступ в которую был очень ограничен. Эта группа каждый день учила вместе с рабби Мендлом Талмуд и Рамбама. Они учились много часов подряд, в основном ночью. Учились когда были голодны, и чем больше голод усиливался — увеличивалось желание и увеличилась глубина постижения. Хасиды рассказывали, что после такого урока, после нового сказанного рабби Мендлом, вставал каждый из учеников с чувством, что его больше нет, что он ноль в творении. Только после глотка водки, они достигали подъёма и начинали чувствовать, что «ради меня был создан мир».
Узкий путь, выбранный рабби Мендлом, не был гладким и ровным. Рабби Мендл как-то сказал: "Я стою одной ногой на седьмом небе, а второй в преисподней…Для человека, чья цель жизни достижение абсолютной Истины, обязательно будут отклонения с правильного пути, ведущего к Ней. Обязательно будут подъёмы и падения. Подъёмы до седьмого неба и падения в преисподнюю. Эти подъёмы и падения являются признаками усилий и признаками правильности пути".
Одной из неразгаданных загадок личности рабби Медла является то, что даже его ближайшие друзья не понимали его до конца. В рабби Мендле чётко выделялись две черты: с одной стороны бесконечная наивность в вере, полное слияние с Творцом. Рабби Мендл не ездил в большие города. Он говорил: «Стены больших городов скрывают Небеса».
С другой стороны — стремление к доскональному исследованию и скептический, аналитический склад ума. На первый взгляд кажется, что эти две черты несовместимы. Но то, что кажется противоречивым и даже несовместимым обычному человеку, выглядит совершенно иначе для человека страстно жаждущего Истины.
У рабби Мендла эти две черты — наивная вера и стремление к доскональному, педантичному исследованию — происходили из одного источника — Правды, поэтому у него они не только не противоречили одна другой, но и дополняли друг друга. Из этого же источника берут начало и сомнения, но тем не менее эти сомнения не мешают вере. Они дают возможность бороться с ними. Если природа человека — Правда, то он не подавляет ни одного своего желания, даже готового выплеснуться наружу. Правда противится любой попытке затуманить понимание. Свет Творца, свет Правды сжигает все ограничения в душе, т.к. в противном случае Правда перестала бы быть Правдой.
Пред Б-гом ходил рабби Мендл все дни своей жизни. Доскональное исследование всего, сомнения — только усиливали веру. Обычно у рабби Мендла разум был холоден и беспристрастен: «Холод царил в чертоге его мозга». Его логика была острой, как бритва. Но рабби Мендл, развивший логику до максимума, сначала согрел одну из стен «чертога» — веру. Он разжёг в мозге пламя души. Страстно стремиться понять, познать то, во что веришь — не только не вредно, но и полезно для веры!
Сомнение росло из того же корня, что и вера, поэтому оно поглощалось верой, как звено в цепочке. С одной стороны — пламенная решительность, потому что нет места в мире, которое бы Творец не заполнил бы Собой. С другой стороны — желание всеми силами ощутить Его внутри себя, в своей душе. Человек Истины не может согласиться с мыслью о том, что человек не сможет постичь чего-либо, даже того, что всеми считается «непознаваемым». Он всегда стремится познать это самое «непознаваемое».