Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами

В Книге Зоар встречается много такого рода изречений о Рае и Аде, о том, куда уходит душа, где и сколько она должна пребывать.

Существуют ли такие измерения, как Ад и Рай, или это просто некие термины, которыми оперирует Каббала для описания духовных состояний?

Творение представляет собой желание наслаждаться. Оно создано светом таким образом, что сам свет и все его свойства ощущается в этом желании в виде наслаждений. Те свойства, которых нет в свете, ощущаются в желании наслаждаться как нечто неприятное, невыносимое, от чего хочется убежать. То есть существует лишь желание получать наслаждение и удовольствия и само наслаждение – Высший свет, сотворивший это желание, и поэтому воспринимаемый им как наслаждение.

Этот Высший свет мы называем Творцом, Замыслом творения насладить сотворенных. Вообще, не может быть того, чтобы от создавшей нас Высшей силы исходило какое-либо зло. Высшая сила одинаково относится ко всем: к праведникам и грешникам, к тем, у кого есть свобода воли, и тем, кто не ответственен за свои поступки, даже не осознает их, или вообще существует, слепо подчиняясь природным инстинктам. Ко всем созданиям от мала до велика у нее одно единственное отношение, проистекающее из желания насладить сотворенных.

Это отношение к человеку проявляется не после 120-ти прожитых им лет, не после Окончательного исправления, и не по частям: так или эдак. Со стороны Высшей силы, со стороны Творца ничего не меняется. Такое явление в Каббале определяется как Закон, гласящий, что Высший свет пребывает в абсолютном покое. Иными словами: Творец добр к плохим и хорошим, добр и совершенен Добрый, Творящий Добро. Нет у Него другого подхода к творению в целом.

Однако есть очень большое различие в том, что означает имя Добрый, Творящий Добро относительно нас и относительно Творца. Цель Творца относясь к нам постоянно с позиции Доброго, Творящего Добро, привести нас к такому же состоянию в его подлинной совершенной форме. Исходя из этой точки, из этой Мысли, Творец воздействует на нас. Но поскольку наши свойства противоположны абсолютному добру, и мы находимся на ступени максимальной испорченности в самом низком, самом ущербном состоянии, то ощущаем, будто из той наивысшей точки нисходит зло.

Чем более наше понимание этих категорий будет похожим на то, как в глазах Высшей силы видится добро и зло, тем яснее мы ощутим истинное добро, исходящее от Творца.

Это подобно тому, как отец хочет вырастить сына, который бы стал ученым, артистом, музыкантом, политиком… самым великим, самым важным, прямо-таки сыном царя. И тогда отец обучает сына всему необходимому различными способами, используя наилучший, наиболее мягкий метод. И все же такой подход воспринимается сыном как методика подавления и принуждения со стороны отца.

Ведь, пока сын еще мал, ему не достает разума, осознания, понимания, почему он обязан и зачем его заставляют что-то делать, для чего вообще нужны в его воспитании эти вещи… Сын абсолютно не в состоянии оправдать отца, и поэтому именуется грешником. Своего отца он называет злодеем, потому что тот не дает сыну наслаждаться в соответствии с его уровнем, а все время заставляет становиться все лучше и лучше.

Но со стороны отца все действия по отношению к сыну совершаются с любовью, и он страдает, видя, как мучительно и болезненно воспринимает их сын. Но у отца нет выбора, он обязан вырастить сына до большого уровня и привести его к абсолютному добру, а не оставлять в малом состоянии, чтобы тот получал удовольствия, лишь забавляясь игрушками.

Таким образом, сын начинает ощущать свою жизнь словно Ад. А то, чего он хочет играть в мяч и пр. ему кажется Раем. Но в глазах его отца все иначе. Что же делать?

Перед сыном встает задача: достичь Замысла творения того, что в действительности называется насладить сотворенных, и тогда он согласится с отцом. Если сын согласен с отцом, и, хоть не вполне понимает его действия, но все же через силу принимает их, осознавая, что нет выхода: надо слушать отца, потому что он большой, все понимающий, мудрый, это называется, что сын старается идти верой выше знания, будучи вдали от Творца, от Его Замысла. В противном случае сын попадет в Ад.

Когда человек чувствует присутствие Творца, его внутренние ощущения становятся очень яркими, насыщенными. Они формируют в нем разного рода образы, картины. И в самом деле, книги по Каббале полны ими. Перед человеком, еще не пребывающим в духовном мире и не обладающим духовным зрением, духовным чувством, вырисовываются всевозможные земные сюжеты, совершенно неверные, которые лишь запутывают его.

Что только ни представляет себе все человечество, вместо того, чтобы понять раз и навсегда: духовность это взаимоотношения Творца с творением, это ощущение Творца, которое может появиться только в человеке. Без человека, ощущающего Творца, нет духовного мира. Так называемые, Высшие миры это всевозможные виды и типы различных ощущений внутри человека по отношению к той Мысли, что заполняет и окружает всю действительность.

Обнаруживая в себе такие ощущения, человек раскрывает Творца в этом мире, среди нас, и ни в каком ином месте.

Запрещено представлять какие-то образы, картины или идолов, какой-нибудь дух, поскольку таких вещей не существует, и, поклоняясь им, человек отступает от правильного восприятия реальности.

Именно это подстегнуло Бааль Сулама к написанию различных комментариев. И даже в них, как он ни старался, лишь в нескольких местах удалось избавиться от описаний, порождающих в читателе разного рода образы. В частности в Комментарии Сулам на Книгу Зоар, где Бааль Сулам изъясняясь каббалистическим языком, оперирует такими понятиями как сфирот, парцуфим, ступени, миры, экраны – там человек не путается. Он знает, что речь идет о видах его взаимоотношений с Творцом посредством экрана, намерения отдавать Творцу, желания любить Его.

Но там, где Бааль Сулам не сделал пояснений, а лишь перевел с арамейского на иврит, человек продолжает ошибаться и воображает разного рода искаженные формы, вовсе не относящиеся к духовной реальности. Тот, кто воспринимает все исключительно своими пятью органами чувств, в соответствии с ними и представляет себе духовный мир.

Корреспондент: Прочитавший нашу статью, сделает вывод, будто мы облегчаем жизнь многим людям: нет Рая, нет Ада можно веселиться.

Верно, можно веселиться. Пусть продолжает веселиться… насколько способен… Разве прежде Рай и Ад обязывали его к какой-то работе?

Человек, приближающийся к духовному, стремится туда не из-за страха оказаться в Аду. Боясь Ада и желая попасть в Рай, можно убивать людей. А можно совершать, якобы, добрые дела на земном уровне: посещать больницы, раздавать еду нуждающимся, помогать ближнему, защищать животных…

Все это не относится к действиям, приближающим человека к духовному, к Цели творения. Цель творения уподобиться Творцу, а не просто быть добрым по отношению к людям в этом мире.

Известно, что под эгидой такой доброты были совершены самые страшные ошибки. К чему пришли в итоге русские, которые хотели построить коммунизм? К чему пришли энтузиасты, которые организовывали киббуцы, желая создать для себя что-то хорошее?

Чтобы на самом деле приблизиться к добру, нам необходимо понять, что значит добро для Творца. Так маленький ребенок, который по-своему понимает, что такое хорошо, должен научиться тому, что считается хорошим у отца. Тогда он не ошибется и не пойдет в обратном направлении. В противном случае вся его жизнь превратится в страдания, потому что отец будет постоянно давить на него, а он будет сопротивляться. Такая жизнь покажется ему Адом.

Своим нынешним современным толкованием науки Каббала мы преподносим ее человеку в четком концентрированном изложении, дающем ясный ответ на вопрос: в чем смысл и цель его жизни, для чего он создан, какой источник страданий, как избежать их и прийти к абсолютному добру, вечности и совершенству здесь, в этой жизни, сейчас. В любом случае природа заставит буквально каждого найти ответ на вопрос о смысле жизни. В последнее время давление со стороны природы особенно усиливается, и этот вопрос вскоре будет гореть в каждом человеке.