Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)

Вопрос: А если говорится только о сокращении количества Заповедей?

Количество Заповедей — понятие очень относительное: у нас нет Заповедей, связанных с работой в Храме, а потому и с работой на «святой земле» — это имеет силу только когда Храм существует. У нас нет Заповедей коаним, левиим, исраэль, трумот, маасрот и многих многих других. Не всем необходимо выполнять Заповеди разводов, мужчинам не надо выполнять женские заповеди и наоборот, не все занимаются свадьбами, погребениями и пр. и пр. Остается совсем немного. В общем: кашрут, Шабат, миква и еще несколько… Но то, что действительно в наше время изменять нельзя.

Я не сведущь о чем спор, но насколько я понимаю вопрос не в количестве заповедей, а как их выполнять. Ответ Каббалы, как понятно из всего вышесказанного, однозначен — изменять Заповеди нельзя!

Вопрос: Как можно представить себе последовательность миров, чтобы стало понятно взаимоотношение корня в высшем мире и его следствие в нашем мире?

Всю информацию мы воспринимает внутри нас. Вокруг нас существует нечто, иы называем это нечто Творцом. Но самого его не ощущвем, а ощущаем только то, на что реагируем. Наши органы ощущений рисуют нашему сознанию картину своих «возмущений» от некоего внешнего воздействия. Только это мы и воспринимаем как окружающее нас.

Т.е. мы ощущаем даже не часть окружающего — это было бы еще хорошо. Мы ощущаем только реакцию нас на нечто, на Творца. Поэтому ощущения наши, что ощутить — зависит только от нас, от наших органов чувств.

Как полностью постичь Эту высшую силу, нечто, Творца — этому обучают нас каббалисты — те, кто уже прошел этот путь. Они говорят, что наши ощущения состоят из 5 градаций, от самой грубой до самой точной. Воспринимая Творца в самой грубой градации наших органов чувств, мы ощущаем то, что ощущаем сейчас — не ощущаем Его самого, а некую картину, называем ее вселенная, этот мир. Это то вообще тот же Творец, но так, как он воспринимается нами в самых грубых наших ощущениях.

Если мы сможем повысить чувствительность наших ощущений, мы сможем ощутить Творца в более открытом виде. Такая картина ощущений называется мир Асия. А если еще более повысим чувствительность наших ощущений, ощутим Творца еще более близко, верно — и эта картина называется мир Ецира. И т.д…

Итак можно сказать, что от нашего сегодняшнего ощущения Творца и до ощущения Его в Его истинном, полном виде, во всем объеме Его, в котором Он желает открыться нам, есть 5 стадий, градаций, 5 последовательных ступеней. Это как бы 5 параллельных картин. Мы сейчас стоим за самой последней из них, может перейти в более близкую к Творцу, а затем еще в более близкую и т.д.

Каждая картина из этих 5 параллельных картин — это как бы одна и та же картина, одинаковая картина, но только изображенная в разных материалах, в материальном, в нашем мире, или в 4 каритнах 4-х духовных миров. Эти 5 картин параллельны и соответствуют друг другу во всех деталях.

Вопрос: Почему мы ощущаем картину мира, а не один образ? Ведь вокруг нас существует один, простой, не составной, свет Творца. Почему же мы видим это простой, «аморфный» свет в виде бесконечном многообразии неживой, растительной, животной и человеческой природы одновременно? — Ничего не создано кроме желания получить наслаждение. Но желание это создано из 4 частей. Желания человека, его восприятие, делится на 4 части, от грубой до точной. Называются эти части: неживая, растительная, животная и человек. Когда желание насладиться человека самое примитивное, он ощущает Творца в виде нашего мира. Т.е. свет, Творец в 4 уровнях желания воспринимается в 4 ощущениях, как неживая, растительная, животная и человеческая природа.

Т.о. все ощущения определяется только внутренними свойствами человека, а вне человека находится только простой свет. Но поскольку желание насладиться, ощутить свет, состоит из 4 уровней, по ощущается целый мир, состоящий из 4 видов природы.

18. Высшее наслаждение

Сказано: «Знай Бога отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его как самое близкое. Плохо душе, неощущающей Творца! Т.е. стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.

«Точка в сердце» — зародыш будущей души, не находится в человеке непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе как желание в чему то, находящемуся выше этого мира.

Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, «нер дакик», облачающуюся в различные одеяния нашего мира.

Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.

Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению — только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» — сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?

Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец — тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое-либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу — это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.