Книга 14. Лестница в небо (старое издание)

И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом — молитве, к добрым поступкам, — и… не помнит главной цели своих усилий — стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.

И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков — Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его — тела — пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется «всем сердцем твоим» (в иврите также — «сердцами»), «двумя твоими началами» — альтруистическим, и эгоистическим.

И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».

Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.

И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» — ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» — ивр. «альядэха» также — «рядом с тобой»). О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).

В отличие от «тфилин шель рош» — головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло — эгоизм покоряется, и добро правит им.

И это то, что называется «мишпат». «Установление» — это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» — закон; это — категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.

3.9 — 28. Три линии

Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.

Исходя из этого возможны три варианта:

1. Одна устраняет другую.

2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.

3. Заключается мир между ними.

Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.

И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.

Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.

Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».

И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»

3.10 — 29. «Распорядок дня»

1. Исправление в полночь, скорбя о изгнании Шхины.

2. Сделать постоянной веру, как по величине, так и по качеству.

3. Анализ и осознание зла: представить себе страдания и боль, которые оно приносит, как в Высших мирах, так и в нашем мире, что в свою очередь приводит к гибели творений, а также, в общем, к страданиям всего творения. Поэтому зло, причинённое каждым в отдельности, влияет на всё общество в целом, т.к. частное и общее равны между собой и нет между ними никакого отличия.

4. Поэтому необходимо ненавидеть зло, потому что «любящие Творца ненавидят зло», и Творец охраняет души этих праведников, как сказано: «Немедленно грешники будут спасены, если их устремление будет к абсолютному устранению зла».

5. Представить себе состояние упавших душ и просить для них милосердия.

6. Представить величие Творца.

7. Представить способы раскрытия любви к Творцу.

8. Учеба должна быть с намерением ради Творца, что означает — желание ученика с помощью этого света исправиться, вернуться к Творцу, как сказано: «Свет Торы возвращает к своему Источнику.» Ведь без помощи Творца человек не в состоянии произвести никакого альтруистического действия. И не обманывать себя, говоря, что есть уже у него вера в Творца и он уже готов всё делать ради Творца, не нуждаясь в Его помощи.

Поэтому хорошо установить постоянное время для занятий, где будет говориться только о вере и путях работы ради Творца, т.к. когда человек учит эти понятия, он связывается своими мыслями с тем, что учит, поэтому ему таким образом легче притянуть на себя свет, заключённый в Торе.

Однако это постигается в мере прикладывания усилий с целью возненавидеть зло, т.к. тот, кто ненавидит зло, называется "выполняющим указания Творца, а «свет Торы светит тем, кто слушается голоса Творца». И вместе они образуют совершенство, т.к. у любой совершенной вещи должны быть два состояния — правое и левое, т.е. ненависть ко злу и любовь к добру, что подобно свету и желанию к нему — ор и кли.