Суть времени: прошедшего и перспектив

Христос говорит: «Взявшие меч от меча погибнут». Павел говорит: «Начальник есть божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч, он - божий слуга… отмститель в наказание делающему злое» (Римл. XIII, 4).

Христос ^[50] говорит: «Для сего вы и подати платите: ибо они божии служители, сим самым постоянно занятые. И потому отдавайте всякому должное; кому подать - подать; кому оброк - оброк, кому страх - страх, кому честь - честь» (Римл. ХIII, 6, 7).

Но не одни эти противоположные учения Христа и Павла показывают несовместимость великого, всемирного учения, уясняющего то, что было высказано всеми величайшими мудрецами Греции, Рима и Востока, с мелкой, сектантской, случайной, задорной проповедью непросвещённого, самоуверенного и мелко-тщеславного, хвастливого и ловкого еврея. Несовместимость эта не может быть очевидна для всякого человека, воспринявшего сущность великого христианского учения».

Но те же самые хилиастические идеи и идея о том, что человек становится человеком, только в молитвенном общении с Богом и смысл человеческой жизни - в исполнении Его Промысла, содержатся и в Коране (текстуальной основе ислама), и во многих положениях Танаха - исходной текстуальной основы иудаизма (в Библии христиан ему соответствует Ветхий Завет, хотя есть и различия); к их воплощению в жизнь стремился и большевизм (но не марксизм, который стремился к осуществлению «идеального рабовладения», в котором все убеждены, что они свободны). И эти же хилиастические идеи составляют изначальный смысл жизни Русской цивилизации, т.е. определяли её суть и в докрещенскую эпоху.

В отличие от Запада, в эпоху после крещения Руси эти идеалы не были искоренены в простонародье тем, что Л.Н.Толстой назвал «учением Павла», которым порабощена РПЦ с момента её возникновения. Именно они стали двигателем преодоления кризиса жреческой власти и кризиса Русской цивилизации. Благодаря им другие народы вовлекались в жизнь Русской цивилизации, и она стала многонациональной. При этом имело место специфическое разделение функций в жизни Русской цивилизации:

· «элита» занималась государственным строительством и философствованием, но регулярно периодически приводила государство к краху, когда её рабовладельческая политика утрачивала поддержку народа, желавшего справедливости;

· а простонародье разных национальностей на основе общности идеала справедливости и житейской мудрости занималось цивилизационным строительством, благодаря чему границы Русской цивилизации расширялись в подавляющем большинстве случаев не военно-силовыми методами. Применение военной силы в этом процессе носило государственно-организованный характер, но не было доминирующим фактором, в отличие от колониальной политики европейских государств, уничтоживших большинство коренного населения Северной Америки и Австралии и запятнавших себя работорговлей.

В конечном итоге это привело к выражению в русской научной философии идеи жизни людей в соборности, в которой нет места внутрисоциальной иерархии личностей и которая должна стать со временем нормой жизни России и всего человечества [51]. А.С.Хомяков писал:

«В вопросах веры нет различия между учёным и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар видения, младенцу даётся слово премудрости, ересь учёного епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы всё было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия» ( http://dic.academic.ru/dic.nsf/russian_history/11380/СОБОРНОСТЬ).

«Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего авторитарного центра)» ( http://azbuka-hrist.narod.ru/s/sobornost.html).

Однако соборность - не анархия, поскольку она подразумевает бесконфликтное взаимное дополнение в Божьем водительстве воли каждого человека волей других людей; и она отрицает иерархию личностей, а не управленчески неизбежную иерархию подчинения и отчётности должностей в общественном объединении труда. По сути, соборность - это возврат на новом качественном уровне развития к нравственно-этическим нормам жизни Руси в докрещенской древности.

Сохранилось свидетельство Льва Диакона о том, как великий князь Святослав (942-972) вёл беседу с императором Византии Иоанном I Цимисхием (в 971 г.):

«Он сидел на вёслах и грёб вместе с его приближёнными, ничем не отличаясь от них… умеренного роста, не слишком высокого и не очень низкого, с мохнатыми бровями и светло-синими глазами, курносый… широкая грудь и все другие части тела вполне соразмерные… Одеяние его было белым и отличалось от одежды его приближённых только чистотой. Сидя в ладье на скамье для гребцов, он поговорил немного с государем об условиях мира и уехал».

Это было непонятно византийцам и нравственно-этически неприемлемо, но не мешало быть Святославу великим князем на Руси, а кормщику ладьи - первым на ней после Бога ^[52]. И оба они были уважаемы всеми прочими за то, что каждый из них был компетентен в своём деле, которым приносил пользу всем остальным; и никто не был никому рабом.

Направленность исторического развития Русской цивилизации - к соборности: вместе с РПЦ либо без РПЦ - зависит от РПЦ.

Эта направленность пролагала себе дорогу и в развитии миропонимания. Но при этом в силу наличия в церкви двух вероучений одни интеллектуалы не верили в осуществимость соборности и потому, боясь апокалипсического будущего [53], работали на поддержание сложившегося какого ни на есть общественного порядка (в частности К.Н.Леонтьев), чтобы жизнь не превратилась в ад войны всех против всех, и обосновывали правомочность сложившегося порядка вещей в русле доктрины «третьего Рима». Другие вопреки исторически сложившейся реальности были убеждены в осуществимости соборности и в настоящем при всех его пороках видели ту среду, которая в своём развитии неизбежно породит соборность в будущем. Третьим не хватало терпения и они, отрицая настоящее, бунтовали против него, веря, что после бунта или революции жизнь сама собой станет лучше. Кто-то из них был воцерковленным, кто-то, отвергая церковный идеологический диктат, становился атеистом, но продолжал жить по совести. Кто-то, утратив совесть и бунтуя против действительности, выражал в своей философии воззрения люмпена.

В действительности в учении Христа присутствуют и заповеди построения Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве, и заповеди терпения. Но они не противоречат друг другу, а взаимно связаны функционально. И потому:

Противопоставлять одни заповеди другим, возводя хилиастические идеи в ранг ереси в угоду собственным или чужим устремлениям к господству над другими людьми от имени Бога, - неправомерно и неправедно:

· Заповеди Царствия Божиего в Христианстве - это цель развития человечества в текущую историческую эпоху, и она должна быть достигнута человечеством на основе личностного развития людей.

· А заповеди терпения - средство создания условий для личностного развития людей, чтобы они могли достичь этой цели. Если нет терпения, то неизбежны конфликты, а в условиях потока конфликтов людям не до личностного развития и не до преображения жизни общества.

К концу XIX века русская философия подошла к осознанию этого, но нежелание «интеллигенции» думать своим умом о выявлении и разрешении проблем Отечества (к этому призывал И.Брянчанинов) привело к увлечению пришедшей с Запада философской новинкой - марксизмом, что имело печальные последствия.