La Teoria del Color

Las aplicaciones prácticas de la teoría del color de Lin Yun se relacionan con los preceptos básicos del Budismo Tántrico (BT) en un nivel profundo:los conceptos del karma, nirvana, vaciedad, y compasión, los cuales son adelantados por la práctica de la meditación. El BT es una forma ecléctica del Budismo la cual incorpora doctrinas y prácticas de la India, Tibet y la China. Del Budismo de la India, el concepto de karma se deriva del BT. El inevitable proceso kármico de la vida, la muerte, y el renacimiento (reencarnación), es considerado como un fenómeno bastante penoso. El deseo humano, al igual que su apego a este mundo crean el sufrimiento, continuando asi el ciclo del renacimiento. Sólo alcanzando el conocimiento de que la vida y la materia son cosas inalcanzables le permite a uno como individuo alcanzar un estado mas puro y claro. El último de estos estados es el nirvana, el fin de todo deseo, el escape al ciclo de la existencia, la última trascendencia – el vacío.

Cada vida secuencial esta unida al formador mediante el karma. Para los budistas chinos, el destino propio es determinado por los buenos y malos actos que uno haga durante ésta y las otras vidas pasadas. El hacer buenos actos, el abstenerse y el ser compasivo son considerados factores importantes a la hora de alcanzar dicha pureza y claridad.

Mientras se desarrollaba el Budismo y se dirigía hacia la China, surgía el concepto de bodhisattvas , o “existencias iluminadas”, creando un panteón de dioses populares. Se creía que estas divinidades realizaban actos donde practicaban autosacrificios, retrasando su paso al nirvana con el fin de ayudar a criaturas inferiores para mejorar su “karmic lot” y finalmente alcanzar la salvacióon. Los Bodhisattvas podian ser adorados por su especial benevolencia, bien sea ésta la medicina, la bondad o la fertilidad. Entre los chinos bodhisatvas más importantes sobresalen Kuan Yin, el dios de la bondad, conocido por su compasión.

La meditacion llego a la China desde la India. Es una forma crucial para adquirir un estado superior del ser: la compasión, la ausencia de sí mismo, y el conocimiento supremo. A través de la meditación uno puede simular al Buda y encontrarse con su ser. Las enseñanzas del Buda, quien vivió en el siglo V a. de C., fueron originalmente orales. Sus enseñanzas fueron grabadas a partir del siglo I a. de C. Entre la escrituras budistas existe una cantidad de sutras o doctrinas. El profesor Lin Yun se ve particularmente influenciado por el Sutra del Corazon (Heart Sutra) del cual se extrae la frase “ el color es vacío, y el vacío es color”.

EL concepto de vaciedad desde el punto de vista del Budismo tiene muchos niveles. Un nivel trata de la “transcendencia” de las cosas, de la cercania entre el ser y el no ser, la vida y la muerte. Una vez dicha “transcendencia ” es aceptada, otro nivel del vaciedad es conseguido – la vaciedad de la sabiduría trascendental, el entendimiento de que la realidad como tal es vacía, y va mucho mas allá del entendimiento. El concepto Budista del “vacío” también se relaciona fuertemente con la Filosifía China del Taoísmo. Esta es una de las razones por las cuales el Budismo se volvió tan popular y aceptado en China. Los Taoistas vinculaban el “gran vacío” o el “bloque sin tallar” del gran final (wu chi) con el universo (yu zhou). El Wu Chi representa la nada y no puede ser medido cuantitativamente ni por peso ni por tamaño. No posee principio ni fin. El Yu Zhou es el todo y puede ser definido bajo conceptos de tiempo y espacio.

La frase Budista “el color es vacío, y el vacío es color” une al universo y a la vida humana con el gran vacío o nirvana. Es un mantra, una manera six-word para la vida humana de safarse de las trabas de las vanidades mundanas, de los deseos, las necesidades y los apegos. “ La vaciedad es color” también resalta aspectos misteriosos y no vistos que gobiernan nuestras vidas. Estas fuerzas invisibles se relacionan tanto a los conceptos metafísicos como alTao, el yin y el yang o el chi, como a las cualidades o poderes sin descubrir en el universo y el mas allá. Estas fuerzas o entidades puede que existan, pero no las podemos ver, o por lo menos aún no las hemos encontrado. El Tao o el chi puede que sean invisibles y por lo tanto pueden determinar y darle forma a la realidad visible.