История Дальнего Востока. Восточная и Юго-Восточная Азия

Распространение христианства в большей части Азии сдерживалось контрреформированием, основанным на национализме. Сторонники развития национальной культуры усматривали в христианстве наиболее опасную форму империализма, потому что его учение преследовало благородные цели и внушало доверие. Синтоизм и конфуцианство, подчеркивая традиционные ценности, возрождались как бастионы японского государства (Русско-японская война изображалась в преувеличенном виде как армагеддон между буддизмом и христианством). Догматические верования лишь немного сдали свои позиции, хотя они иногда заимствовали такие методы, как распевание гимнов и обучение молодежи в религиозных школах. Лишь 10 % сиамцев, обращенных в христианство, были раньше буддистами. В Бирме три четверти перешедших в христианство составляли северные шаны или карены, населявшие горы, которые принимали христианство в 200 раз быстрее, чем бирманцы. Они, наряду с тораджи на Целебесе, батаками на Суматре, мяо в Юго-Западном Китае [336] и горными племенами Филиппин, были анимистами — язычниками, обожествлявшими природу. Даже в Корее распространение христианства происходило более быстрыми темпами среди населения, практиковавшего шаманизм. Многие евразийские метисы приняли религию своих отцов.

Как в случае с любой новой верой, миссионеры достигли значительного успеха среди бедных слоев, меньшинств и люмпенов. Миссионеров хорошо принимали мигранты, включая китайцев в Малайе и индийцев в дельте Иравади. Наибольшие успехи в христианизации лидирующих элементов общества были достигнуты в Японии, где немало лишенных наследства самураев стали христианами. В одну раннюю общину входил член верховного суда, два дворянина и три правительственных секретаря. Большое влияние христианство оказало на «Молодой Китай», в частности на карьеру Чарльза Джоунса Суна, принявшего методизм. Он получил образование в США. Вернувшись в Китай, он работал проповедником сразу в группе церквей. Сун воспитал своих трех дочерей в христианской вере. Они стали женами Сунь Ятсена, Чан Кайши и Куна, прямого потомка Конфуция. Кун был уже христианином и получил образование в американском колледже Оберлин. Чан Кайши был крещен в 1930 г., через три года после его женитьбы. Многие лидеры, подобно Кан Ювэю, реформатору 1898 г., восхищались христианским учением, не став христианами.

СОЦИАЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Ученые традиции ранних отцов иезуитов поддерживались прибывшими позже миссионерами, в число которых входили натуралисты, классифицировавшие флору и фауну Азии, социологи, например Джон Лосинг Бак (Buck), и антропологи, например Бэчелор (Batchelor), авторитет в области изучения айнов. Миссионеры были видными лингвистами: Гуцлафф (Gutzlaff) к 1831 г. перевел Библию на сиамский, лаосский и камбоджийский языки; позже отец Паллегуа (Pallegoix) составил сиамско-французско-латинско-английский словарь. Хепберн (Hepburn), американский врач-миссионер, разработал латинскую транслитерацию для фонетической записи японского языка (ромадзи), и британский миссионер Джеймс Легг (Legge) представил Конфуция англоязычному миру. Ученые-миссионеры составили фонетическое письмо для языков племен мяо, качинов в Бирме и морских даяков на Борнео.

Современная медицина, в особенности наука о здравоохранении, шагала в ногу с христианским учением. Иностранные миссионеры часто инициировали движения за заботу о слепых, душевнобольных, прокаженных и инвалидах. В организации приютов для сирот особенно отличалась католическая церковь. В 1912 г. она опекала 35 тысяч брошенных детей. Во время периодического голода миссионеры распределяли продовольственную помощь. Неудивительно, что тунеядцы, прозванные «рисовыми христианами», присоединялись к церковным общинам.

Азиаты узнали, что «занятие, если не практика, альтруизмом и благотворительностью, являлось обязательным пропуском в самое лучшее общество среди наций». Жестокие и отвратительные сцены в значительной мере исчезли в XX в. Реформаторы изучали религии и политику Запада. Происходил пересмотр ценности человеческой жизни, особенно жизни женщин, чье крайне унизительное положение медленно улучшалось. [337]

Движение за новую жизнь в республиканском Китае, возникшее в 1934 г. и устанавливавшее новые стандарты поведения общества и личности, может быть названо примером использования христианского учения, поддержанного двумя наиболее известными представителями Китая, перешедшими в христианство. Речь идет о генералиссимусе и госпоже Чан Кайши.

Иностранные связи христианства

На миссионерской деятельности почти постоянно оставался иностранный отпечаток. Католические миссии были частью заморской Франции, протестантские — почти всегда являлись англоязычными, хотя к северу от Великой стены на миссиях сказывалось скандинавское, а в Шаньдуне — немецкое влияние. Миссионеры не могли отделить себя от своего правительства. Католические организации оказались в затруднительном положении во время франко-китайской войны 1885 г. Когда Англия заключила союз с империей Мэйдзи, для протестантства сложились благоприятные условия. Ватикан послал американцев, чтобы преодолеть непопулярность испанского духовенства во время восстания на Филиппинах. Критики заклеймили их как агентов иностранного империализма. Чаще их обвиняли в жизни в роскоши. Некоторые забывали о своей миссии, преследуя материальные интересы или проявляя интерес к местному искусству. Если пять миссионерских семей почти завладели Гавайями, то большинство миссионерских ведомств запретили своим членам владеть недвижимостью или заниматься бизнесом. Чаще, чем обычно, миссионеры подвергались нападениям как фанатики, чьи проповеди оскорбляли верования, основанные на поклонении предкам, или противоречили здравому смыслу. [338]

По необходимости уровень жизни всех миссионеров был выше среднего на Востоке. Более удачливые жили на огороженной территории для европейцев и американцев, хорошо обеспеченной персоналом, пользуясь комфортом, который только состоятельные люди могли позволить себе в Европе. Однако глубоко внутри континента одинокие священники медленно забывали язык своей родины, которую они снова никогда не увидят, и «миссионеры веры» (понятия «миссия веры» или «миссионеры веры» относятся к одному из направлений протестантской миссионерской деятельности, согласно которому Бог дает миссионерам, по их вере, необходимые средства; эти миссионеры, как говорят, «живут верой», и большинство их не получает финансовой помощи от церковных организаций своей конфессии. — Пер.) приносили своих детей в жертву во имя распространения Слова Божьего.

Автономия азиатских церквей

Степень жизнеспособности азиатских церквей была различной. Почти все функционировали как миссионерские организации, зависимые от иностранных субсидий. Некоторые католические приходы стали независимыми в финансовом отношении благодаря своим продуманным и обоснованным инвестициям. Религиозные объединения каренов в Бирме были почти полностью самообеспеченными.

Довольно много азиатов проходили религиозное обучение, чтобы потом стать священниками. В 1912 г. в Китае число местных священников было в два раза меньше, чем «белых», в Японии — в четыре раза. Некоторые ревностные корейские протестанты вели миссионерскую работу в Китае. Однако азиатские духовные лица почти всегда лишь помогали европейским миссионерам, играли второстепенную роль. Аглипайское движение возникло из-за недовольства этим филиппинцев. Определенный прогресс был достигнут в развитии способности аборигенных христиан отстаивать свои позиции по отношению к традиционным азиатским верованиям. К сожалению, христианство в Азии оказалось менее привлекательным, чем марксистское учение, и Третий интернационал, созданный в 1919 г., стал самым опасным противником азиатской церкви за все время ее существования.