История сербов

Церковь в рабстве

После утраты государством самостоятельности сербская церковь лишилась защиты и поддержки правителей и христианской знати, обеднела и была вынуждена приспосабливаться к изменившейся ситуации. Однако ей надлежало продолжать свою миссию, решать те же задачи, располагая значительно меньшими средствами и имея значительно более ограниченную свободу деятельности. Условия для ее выживания были, безусловно, неблагоприятны, но охарактеризовать их с помощью простой и краткой формулы невозможно. Условия, в которых оказалась церковь, не были благоприятны, но они и не были невыносимы вследствие индифферентности и терпимости османской власти.

В повседневной жизни положение церкви определялось не только традиционным исламским отношением к другим великим монотеистическим религиям. Эта традиция предоставляла аргументы как в пользу тех, кто выступал за толерантное отношение к христианам, так и в пользу тех, кто зачастую фанатично преследовал их и их святыни. Веротерпимость, бесспорно, являлась отражением общей политики, позволявшей подданным султана — зимиям — жить в своей вере, а священникам и иерархам заботиться об их духовных нуждах, как это предписывала им их вера.

Однако жизнь христиан с самого начала была сопряжена с ограничениями, свидетельствующими об их рабском положении. Все канонически избранные архиереи, чтобы иметь право нести свое служение, должны были получать от султана разрешение, берат, и платить за него дань — пешкеш (при каждой смене на султанском престоле или архиерейской кафедре) икесим, ежегодную подать с доходов, полученных от верующих и за совершение богослужения и треб. Пешкеш Печских патриархов в XVII в. составлял 100 тысяч акче, столько же они платили ежегодно в счет второй подати.

Храмы турецкие власти отнимали и превращали в мечети, особенно в больших городах и крепостях. Строительство новых церквей в принципе не разрешалось, а восстановление обветшавших храмов было возможно только при определенных условиях, с позволения властей. Было запрещено использовать церковные колокола. На отношение к христианским церквям и их иерархии, безусловно, влияла и политическая обстановка. Османские власти были более великодушны в период завоеваний и своего распространения, чем в период, когда великая империя уже очертила свои границы и сплотила территории. Традиционные исламские правила позволяли в случае добровольной сдачи города сохранить в нем церкви; если же город был завоеван мечом, то церкви разрешалось у христиан отбирать. Константинополь был взят после долгой осады, но Мехмед II все же пощадил большинство храмов и дал возможность функционировать Вселенской патриархии. Один из его наследников впоследствии должен был с помощью свидетелей доказывать, что Константинополь якобы сдался сам, чтобы уберечь христианские храмы от воинствующих исламских духовников. Очевидная непоследовательность в поведении центральной власти была еще более заметна на местах, особенно при восстановлении старых и строительстве новых церквей. В общем это было запрещено, однако на тех территориях, куда переселялись сербы, при власти турок были построены десятки храмов.

Ряд сербских епархий подчинялся Охридской архиепископии, центр которой турки завоевали одним из первых. С взятием Константинополя (1453) произошел переворот, имевший большое значение для дальнейшей жизни балканских христиан. Мехмед II Завоеватель разрешил функционирование Вселенской патриархии, возвел на патриарший престол Геннадия Сколария, одарив его и сделав главой всех христиан в Империи.

К множеству подданных султана христианского вероисповедания вскоре присоединилась и паства сербского патриарха (1455–1459). С гибелью государства деспотов не стало политической опоры для автокефалии, так что после смерти патриарха Арсения II должен был возникнуть вопрос о созыве собора, который мог бы избрать главу сербской церкви. Государственных границ больше не существовало, а часть епархий еще раньше была отделена и присоединена к Охридской архиепископии. Сербская патриархия, очевидно, перестала существовать. Об этом свидетельствуют перечни патриархов, а также имя восстановителя сербского престола, которое получил патриарх Макарий после 1557 г. Однако на основании немногочисленных источников не удается прийти к точному выводу о времени исчезновения патриархии. Согласно одним источникам, это произошло вскоре после завоевания (около 1463 г.), согласно другим — лишь в первой половине XVI в. По одним источникам, вся территория Печской патриархии была подчинена Охриду, по другим — Константинополю.

Около 1525 г. Охридский архиепископ Прохор, ссылаясь на грамоты и традиции своей церкви, восстановил автокефальную архиепископию, в которую вошла и сербская церковь. Сербские иерархи воспротивились этому. Смедеревскому митрополиту Павлу, носившему патриаршее звание, удалось на некоторое время воспрепятствовать действиям и планам архиепископа. Однако, выйдя на свободу, Прохор созвал собор (1540), на котором Павел был осужден, и ему было предписано подчиниться соборным постановлениям.

Смуты того времени показывают, что православные христиане под управлением Константинополя не смогли сохранить единство; автокефалия восстанавливается и под властью султана. Следующий шаг был сделан в 1557 г., когда благодаря родственным связям с великим визирем митрополит Герцеговинский Макарий стал патриархом восстановленной Печской патриархии. К этому времени турки покорили обширные территории бывшего Венгерского королевства, которыми затруднительно было управлять из Константинополя, в особенности потому, что они в основном были населены сербами.

Восстановленная патриархия сразу же приспособила свою сеть епархий к изменившимся условиям, учитывая картину расселения сербского народа. К этому времени самая значительная волна миграций ослабевала. В деле образовании новых епархий патриархия следовала административному устройству Османской империи. Об этом свидетельствует и тот факт, что названия епископий происходили от названий венгерских городов или совпадали с названиями санджаков. Центры епархий в новых областях на севере постоянного статуса, как старые епархии, не имели. По свидетельству современников, патриархия насчитывала 42 епархии, а при патриархе Паисии (1614–1647) их число сократилось до 33. Огромная территория, находившаяся под управлением патриарха, включала и три болгарские епархии, на севере она простиралась до Трансильвании, на северо-западе — до Буды и Печуя, а на западе — до Загреба [24] и Далмации.

Отношение турецкой власти к католикам, как и на Святой земле, в Константинополе и на греческих островах, было более строгим. Папа возглавлял лагерь врагов султана, а католические прелаты непосредственно ему подчинялись, поэтому деятельность их в Османской империи была запрещена. Исповедание католиками своей веры было возможно благодаря формальной принадлежности их к пастве православных архиереев, которые платили за них подати султану. Самой большой общностью были боснийские францисканцы, которых Порта рассматривала как членов «церкви Латинской в Боснийском, Клишском и Герцеговинском санджаках»; кроме того, католики проживали в горно-добывающих районах и в областях, населенных албанскими переселенцами, и находились под управлением Барского архиепископа.