Zealot. Иисус: биография фанатика

Тексты Псевдо-Климентин показывают, а Новый Завет прямо утверждает, что Иаков, Петр, Иоанн и другие апостолы относились к Павлу, как минимум, с осторожностью и подозрением и поэтому не жалея сил противодействовали его проповеди, порицали его слова, предостерегали остальных от следования его учению и даже посылали своих миссионеров в те общины, где проповедовал Павел. Неудивительно, что Павел так стремился бежать в Рим после инцидента в храме в 57 г. н. э. Безусловно, он отнюдь не стремился предстать перед судом императора за якобы совершенные им преступления, как могло бы показаться из рассказа Луки. Павел отправился в Рим, потому что он надеялся выйти из-под власти Иакова. Но, прибыв в столицу империи и найдя там Петра, он понял, что сделать это не так-то просто.

В то время как Павел доживал последние годы своей жизни в Риме, разочарованный отсутствием энтузиазма у своих слушателей (возможно, иудеи учли совет Петра не верить «никакому учителю, кроме как тому, который принесет из Иерусалима свидетельство Иакова, брата Господня»), иерусалимская община процветала под руководством Иакова. Безусловно, «евреи» в Иерусалиме не были полностью защищены от преследований со стороны религиозных властей. Их часто арестовывали и иногда даже убивали за проповеди. Иаков, сына Зеведеев, один из Двенадцати, даже был обезглавлен (Деян. 12. 3). Но эти периодические вспышки гонений были довольно редкими и, судя по всему, не были связаны с несоблюдением «евреями» Закона, как то случилось с «эллинистами», которых изгнали из города. Очевидно, «евреи» нашли способ приспособиться к требованиям религиозных властей, иначе они бы не смогли оставаться в Иерусалиме. По всем источникам, это были законопослушные иудеи, соблюдавшие обряды и традиции своих предков, но в то же время верившие, что простой крестьянин из Галилеи по имени Иисус был обещанным мессией.

Нельзя сказать, что Иаков и апостолы были совсем не заинтересованы в том, чтобы распространить свое учение среди язычников, или что они считали, будто язычники не могут присоединиться к движению. Как свидетельствует решение Иакова на Апостольском соборе, он хотел воздержаться от принуждения язычников к обрезанию и прочим «тяготам закона». Иаков не хотел заставлять язычников становиться иудеями, прежде чем они станут христианами. Он просто настаивал, чтобы они не порывали с иудаизмом полностью и соблюдали известную степень почтительности к верованиям и традициям того человека, последователями которого они себя называли (Деян. 15. 12–21). Иными словами, движение грозило превратиться в совершенно новую религию, а об этом никогда не помышляли ни Иаков, ни его брат Иисус.

Власти Иакова над иерусалимской общиной наступил конец в 62 г. н. э., когда по приказу первосвященника Анана он был казнен, но не только за то, что следовал учению Иисуса, и уж, конечно, не потому, что преступил Закон (иначе «самые что ни на есть преданные и послушные Закону иудеи» не взялись бы за оружие после его казни). Вероятнее всего, Иаков был убит за то, что удавалось ему лучше всего: за защиту бедных и слабых от богатых и сильных. План Анана по присвоению сельских десятин явно не нашел бы одобрения у Иакова Праведного. И поэтому Анан воспользовался кратким отсутствием римского наместника в Иерусалиме, чтобы избавиться от человека, который служил для него источником постоянного раздражения.

Никто не знает, что чувствовал Павел, когда в Рим пришла весть о смерти Иакова. Но если он полагал, что уход брата Господня приведет к ослаблению власти Иерусалима над церковью, он ошибался. Главенство над иерусалимской общиной перешло к следующему родственнику Иисуса, Симеону, сыну Клеопы, и она просуществовала еще четыре года, вплоть до того момента, когда иудеи внезапно подняли восстание против власти Рима.

Когда началось восстание, некоторые из «евреев» бежали из Иерусалима в Пеллу. Но у нас нет свидетельств о том, что кто-то из лидеров общины оставил Иерусалим. Скорее всего, они оставались в городе, где умер и воскрес Иисус, с нетерпением ожидая его возвращения, вплоть до того момента, когда туда пришли войска Тита и стерли священный город с лица земли вместе со всеми жителями — и христианами, и иудеями. С разрушением Иерусалима была навсегда разорвана связь между христианами, рассеянными по империи, и иерусалимской общиной, а вместе с ней порвалась и последняя реальная нить, соединявшая христианскую церковь с Иисусом Иудеем. Иисусом-ревнителем.

Иисусом из Назарета.

Эпилог

Бог истинный от Бога истинного

Лысеющие седобородые люди, закрепившие на века богословие и практику христианства, впервые встретились в византийском городе Никея на восточном берегу озера Измит в современной Турции. Это было лето 325 г. Эти люди собрались здесь по приказу императора Константина, и им было велено прийти к согласию относительно той веры, которую недавно принял император. Первый христианский император Рима, одетый в пурпур и золото, с лавровым венком на голове призвал собор к порядку, как если бы это был Сенат. Этот жест понятен, поскольку каждый из почти двух сотен епископов, собравшихся в Никее для определения вероучения, был римским гражданином.

Епископам нельзя было расходиться до тех пор, пока они не преодолеют свои богословские разногласия, особенно те, которые касались природы Иисуса Христа и его отношения к Богу. На протяжении столетий после смерти Иисуса среди церковных лидеров шли ожесточенные споры о том, был ли Иисус человеком или божеством. Был ли он Богом во плоти, как утверждал Афанасий Александрийский, или, как считали последователи Ария, просто человеком — пусть совершенным, но все же человеком?

После нескольких месяцев напряженных переговоров собор вручил Константину то, что впоследствии стало называться Никейским Символом веры, впервые определив официальную формулу того, во что верили христиане. Иисус есть Сын Божий в буквальном смысле слова, утверждал Символ веры. Он Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, рожденный, а не сотворенный, единосущный Отцу. Что же касается тех, кто не принимал Символ веры (как, например, ариане, считавшие, что «было время, когда не было Сына»), их немедленно изгоняли из империи, а их учение жестоко преследовалось.

Может показаться, что Никейский Символ веры представляет собой открытую попытку заставить замолчать голоса несогласных, раздававшиеся внутри церкви. Конечно, решение собора повлекло за собой тысячу с лишним лет чудовищного кровопролития во имя ортодоксальной веры. Но правда заключается в том, что участники собора просто привели в систему то, во что верило большинство — не только большинство епископов, собравшихся в Никее, но большинство христиан вообще. К тому моменту вера в Иисуса как Бога поддерживалась церковью на протяжении уже нескольких столетий — и все благодаря ошеломляющей популярности посланий Павла.

После того как иерусалимский Храм был разрушен, священный город сгорел дотла, а остатки его жителей рассеялись по империи, Павел предпринял невиданные доселе меры для реабилитации христианской общины. За исключением источника Q (который, в конце концов, представляет собой не реальный, а гипотетический текст), до 70 г. н. э. единственными письменными свидетельствами об Иисусе были послания Павла. Они ходили среди людей, начиная с 50-х гг. I века Послания были написаны для общин диаспоры, которые после разрушения Иерусалима остались единственными христианскими общинами в империи. В отсутствие иерусалимской общины связь между движением Иисуса и иудаизмом была разорвана, и проповедь Павла стала единственным источником, из которого новое поколение христиан узнавало об Иисусе Христе. Даже евангелисты испытали на себе глубокое воздействие посланий Павла. Влияние его богословия можно проследить у Марка и Матфея. В Евангелии от Луки, написанном одним из самых преданных учеников Павла, его взгляды преобладают, а Евангелие от Иоанна — это немногим более, чем теология Павла, представленная в форме повествования.