Откровения славянских богов

Имя этого бога имеет несколько толкований: «ярь» у древних славян — это высшие проявления производительных сил, от которых усиливаются урожай, плодородие, прибыток; еще имя возводится к глаголу «яровать», что означает неистовствовать. Кстати, на Руси издавна словом «ярун» называли токующего глухаря, который не слышит и не видит ничего кроме противников, которых надо прогнать, и своей подруги. Неистовая страстная любовь — вот сфера, которую можно считать главной применительно к богу Яриле. И в этой ипостаси своей Ярила связан с весной, когда все силы природы — и растения, и люди, и животные — и когда все стихии стремятся в едином порыве реализовать свою страсть. Солнечное тепло, приносимое в мир Ярилой по весне, пробуждает во всем живом желание сливаться в общей радости ради продолжения рода. Весеннее возрождение Ярилы — это не только знак наступающей по весне страсти пылкой между людьми. Это еще и знак земле о том, что и ей пришла пора предаться страсти, дабы по осени от этой страсти слияния с небом, солнцем и дождем родились плоды урожая. Все, что рождается весной, рождает Ярила. Но не столь однозначен этот бог, как может показаться. Да, весной он приходит, и все живое стремится страстно к слияния. Однако наступает осень, и тогда уже Ярила сам начинает уничтожать все то, что успел наделать за теплое время года. Для этого Ярила становится Морозом — злобным и сердитым. И радовать может только то, что снова придет весна, а значит, снова возродится тот Ярила, которого все в славянском мире так почитают и от которого зависит то, что жизнь на нашей земле во всех проявлениях своих не прерывается, а несмотря ни на что продолжается. Главное, чтобы Ярила ни на что не обиделся и пришел вовремя. Ведь от пунктуальности этого бога напрямую зависит, в своё ли время наступит весна, что указывает на урожайность в этом году. И на урожайность не только и не столько сельскохозяйственную. Ярила — покровитель всякой плодовитости, являющейся результатом страсти.

В нашем мире видеть Ярилу можно весной и осенью. Это, правда, будут очень разные Ярилы. Весной вы увидите радостного, веселого, светлого бога, пришедшего на эту землю, которая за зиму так устала от снега и холода, что рада сама скинуть белый покров и одеться зеленой травкой. Именно когда снег начинает водой ручьев покидать наши леса и поля, когда первые почки набухают на деревьях, а на лесных опушках появляются согретые солнышком нежные травинки, тогда в роще березовой или на берегу реки, освободившейся от льда, и можно встретить Ярилу — воскресшего, вернувшегося, счастливого. Тому, кому доведется лицезреть бога в дни ранней весны, того ждет счастье в любви в этом году. Только при встрече с Ярилой надо низко поклониться ему и сказать: «Спасибо, Ярила, за твой приход!» Тогда Ярила поклонится в ответ, а человек в этот момент может увидеть плешь Ярилы, что с давних пор считается знамением очень хорошим. И совсем другой Ярила будет осенью. В той же самой роще можно встретиться с этим богом. Только вот не будет уже он таким светлым и жизнерадостным, каким был по весне. Хмуро бредет осенний Ярило по опавшим листьям и траве пожухлой, печален взор его, голова низко опущена. И хотя теперь тоже можно видеть Ярилину плешь, это уже не будет столь хорошей приметой, как плешь, увиденная по весне. Ничего не радует осеннего Ярилу. Разве только то, что неизбежно после зима снова придет весна. Если же доведется встретить Ярилу осенью, то следует просто поклониться ему и пройти дальше по своим делам. В ответ Ярила чаще всего просто сделает вид, что не видит вас. И это его право, право бога.

Внешний вид

Ярила может появляться в двух человеческих ипостасях своих — в мужской и в женской. Мужская ипостась Ярилы представлена юношей, всем существом своим воплощающим и излучающим пылкость, страстность, влюбленность. Юноша Ярила — небесный жених. На нем — белые одежды и на ногах нет обуви. Белые одежды означают чистоту, а босые ноги символизируют близость к матушке земле. Нередко светлые волосы Ярилы в мужской ипостаси увенчаны венком из первых весенних цветов — ландышей и подснежников. Ландыш олицетворяет собой тот цветок, в который обернулся Белее, чтобы зачать Ярилу; а подснежник олицетворяет мать Ярилы — Диву-Додолу, которая, желая некогда скрыться от посягательств змея подземного обернулась именно этим цветком, и змей подземный не смог найти Диву-Додолу, запутавшись в весенних лесных разноцветьях. И уже упомянутую плешь Ярилы нельзя не упомянуть как важную деталь его облика. Иногда в мужском образе Ярила может выезжать на белом коне.

Другая человеческая ипостась Ярилы — женская. Эта ипостась весьма необычна хотя бы уже тем, что Ярила-женщина одет(а) в мужской наряд — в белые штаны, в белую рубашку. Ноги и в этой ипостаси у Ярилы босы. Зато заняты руки: в правой руке своей Ярила держит чучело человеческой головы, означающее любовь бога к людям, а в левой — сноп ржаных колосьев, символизирующий плодородие, обильный урожай. Голову же Ярилы украшает, как и в мужской ипостаси, венок из цветов. Только теперь это цветы полевые: васильки, ромашки, колокольчики. И в этой ипостаси Ярила тоже часто выступает на белом коне. Вообще, белый цвет, как цвет чистоты, традиционно соотносится с Ярилой.

Тотемные животные

Ярила не принимает облики никаких животных. Однако тотемные животные у него все же имеются. Это белый конь, на котором Ярила нередко выезжает в наш мир; это глухарь, на току носящий имя Ярун и в этой связи считающийся младшим Ярилиным братом; и это шмель, соотносимый с трудовой сущностью Ярилы, что дарует людям богатый урожай. Поэтому люди с великим почтением издавна относились к глухарям, когда те токуют, — охотникам было запрещено убивать этих птиц в период ухаживания за подругами. Точно так же нельзя было обижать шмелей. Нарушение этих запретов могло повлечь за собой гнев самого Ярилы, а гнев Ярилы означал часто лишение сексуальных сил.

Капища

При всей популярности бога Ярилы капища его не выделяются чем-то особым — нет там статуй золотых и серебряных, не полыхают там костры, не готовятся богатые жертвы. А все же капищ в честь Ярилы по всему славянскому миру очень много. Для такого капища необходим поросший небольшой рощицей березовой холм. Но такой холм, чтобы вершина его была без деревьев. Там как раз и создается собственно капище, именуемое в народе Ярилиной плешью. Украшается капище непосредственно перед обрядом глиняными фигурками человечков — фигурками мужскими и женскими, олицетворяющими две человечески ипостаси Ярилы. Потом фигурки эти выполняют функцию символической жертвы богу. Для этого у подножья холма обязательно должен располагаться Ярилин камень — обычно большой и белый или серый. К нему в конце обряда направляются все участники и несут с собой глиняные фигурки Ярилы.

Ритуал

Ежегодный обряд в честь Ярилы проходит весной, обычно в конце апреля, то есть тогда, когда снега уже нет и когда повсюду начинают появляться первые листья. Ранним утром в назначенный день приходят участники обряда на Ярилину плешь и первым делом наряжают одного из участников, обычно юношу, но можно и девушку, Ярилой — надевают на него бумажный колпак, украшенный бубенцами, оранжевыми, голубыми и светло-зелеными лентами и свежими цветами, румянят лицо, завивают волосы, а на тело надевают белую длинную рубаху чуть ли не до земли; обуви же на ритуальном Яриле быть не должно. После этого по всему капищу расставляют глиняные фигурки Ярилы.

Когда все приготовления, входящие в обряд, закончены, начинается само действо: ритуальный Ярила встает на самую вершину холма и под ритмические хлопки всех остальных начинает неистово и бурно плясать, размахивая руками и разбрасывая ноги в разные стороны. Потом все остальные участники перестают хлопать и образуют, взявшись за руки, хоровод вокруг ритуального Ярилы. Тот прекращает пляску и начинает кружиться на одном месте, а хоровод начинает тоже кружится — только в другую сторону. И кружится все быстрее и быстрее, все стремительней и стремительней до той поры, пока от головокружения не начнут участники действа падать прямо на траву. Немного отлежавшись, придя в себя участники обряда встают, вновь располагаются вокруг ритуального Ярилы, который начинает петь, а все другие подхватывают. Песня эта замещает собой традиционное в ритуалах в честь большинства других богов славянского пантеона обращение: