Русь нордическая

Кстати, что это за пустыня, где Моисей сорок лет водил свой народ? Ответ на подобный вопрос трудностей обычно не вызывает. Яснее ясного, о какой пустыне или пустынях идет речь. Как будто мало пустынь в Египте, Аравии, на Синае, в Ханаане, Палестине? Но что, если взглянуть на проблему под совершенно иным углом зрения? Что, если понятие ветхозаветной пустыни содержит в себе еще и отголоски о безжизненной и безводной территории, которая образовалась после разрушительного космопланетарного катаклизма? Тогда хотя бы отчасти становится понятным, почему прапредкам еврейского народа (и, быть может, не только им) потребовалось сорок лет, дабы преодолеть «пустыню», оставшуюся после космопланетарного катаклизма. С учетом того, что в Ветхом Завете колоритно описана еще и полярная ночь, — высказанное предположение не выглядит таким уж и невероятным. Я имею в виду известный пассаж из Книги пророка Иова:

«Ночь та, — да обладает ею мрак, да не сочтется она в днях года, да не войдет в число месяцев! О! ночь та — да будет она безлюдна; да не войдет в нее веселие! Да проклянут ее проклинающие день, способные разбудить Левиафана! Да померкнут звезды рассвета ее: пусть ждет она света, и он не приходит: и да не увидит она ресниц денницы…» (Иов 3, 6–9).

В Книге пророка Исаии говорится об обители (сонме) Богов на краю Севера, куда стремился один из возгордившихся и наказанных за это сынов человеческих — Денница, сын Зари (Исх. 14, 13). Северные те Боги, по Библии, обитают на священной горе, хорошо известной в индоиранской традиции под названием Меру. В Книге Иисуса Навина содержится ссылка на еще более древнюю книгу Праведного, где описывается поведение Солнца в приполярных областях: «Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день» (Нав. 10, 13). Данный фрагмент практически полностью соответствует строкам Ригведы: «Свою колесницу Бог Солнца остановил посреди неба», где также в метафорической форме описывается полярный день.

О поразительных «перекрещиваниях» библейской и реальной географии свидетельствуют также и такие топонимические совпадения, как названия гор Хорив (Исх. 3, 1; 17, 6 и др.) и Нево (Втор. 34, 1–4). На первой из них произошло явление Божье Моисею в неополимой купине, с вершины второй Господь Бог показал умирающему пророку «землю обетованную», до которой сам праотец еврейского народа так и не дошел. Между тем ороним Хорив созвучен с именами древнеегипетского бога Хора (Гора), древнеславянского Хорса и одного из братьев — основателей Киева. Ученые давно выявили параллели между ветхозаветной мифологией и древнеславянским солнцебогом Хорсом, названным в одном из вариантов апокрифа «Беседы трех святителей» жидовским богом [80] (возможно, проникшим в Древнюю Русь через хазар). В древнееврейском языке вообще немало слов с искомым корнем, например (с учетом имеющихся в иврите двух букв для обозначения звука «х» — «хэй» и «xeт»— хореф «зима», хораа — «смысл» (а также «преподавание, «указ» и др.), хоре — «родитель», хора — изральский круговой народный танец, по сути и огласовке полностью соответствующий танцу хоро у болгар, румын, молдаван, турок и даже тибетцев. У болгар к тому же он называется еще и коло, доказывая свою несомненную связь с символикой солнечного круга и языческим солнцебогом Коло (Колядой). У русских и некоторых других славянских народов данный танец именуется хороводом (хотя смысл самого понятия несколько шире). И вообще рассматриваемая архаичная лексема стала повивальной бабкой термина хореография (от лат. chorea — «танец», «хоровод»).

Но есть еще одна удивительная параллель: в языках различных северных народов «хор» — интернациональное название оленя (например, с незначительными фонетическими и смысловыми вариациями — у ненцев, эвенков, якутов, саамов), которое уже давным-давно переняли проживающие на этих территориях русские (см. Словарь Владимира Лаля). В различных языковых семьях первичный ностратический корень «хор» претерпел разнообразные фонетические трансформации: в современных языках он может звучать и как хар (у хантов), и как куру (у нганасан), кыр — (у коми) [81]. Из того же лексического гнезда (несомненно, имеющего ностратическое происхождение) берет начало и этноним «коряки»: такое объяснение имени этого народа давал еще С.П. Крашенинников в своей прославленной книге «Описание земли Камчатки» (с чем согласился и А.С. Пушкин, сделавший обширные выписки из сего научного труда). Сходство понятия «олень-хор» у северных народов с круговыми аспектами лексем типа «хоро» или имен солнцебогов Хор (Гор), Хоре, Хормуста (о последнем — ниже) становится вполне объяснимым. Если вспомнить, что в архаичной космологии и народной астрономии, восходящих к самым истокам мировой науки и культуры, небесный олень (лось) отождествлялся в одних случаях с солнцем, в других — с Полярной звездой.

В свою очередь, ороним Нево — место смерти пророка Моисея — полностью созвучен исконному названию Ладоги — Нево (откуда и гидроним Невы — реки, вытекающей из Ладожского озера). Впрочем, точности ради стоит отметить, что ветхозаветные топонимы могут иметь и вторичное происхождение. Библейские скитальцы (мигранты) вполне могли назвать встречающиеся на их пути горы, реки, озера в память о покинутой родине. Так поступали первопроходцы во все времена и эпохи, которые присваивали вновь открытым землям или возводимые поселения в честь старых мест и территорий: Ново-Архангельск (название столицы Русской Америки на Аляске), Новый Орлеан, Нью-Йорк, Новая Зеландия, Новая Гвинея и т. п.

Современное название Ладожского озера также наводит на интересные мысли, связанные с библейским (а также общемировым) сюжетом. Ладога — и озеро, и одна из первых столиц Руси — названа так либо в честь древнеславянского верховного божества Лада, «курировавшего» мир, согласие и дружбу, либо по имени Лады — древнеславянской же богини любви, красоты и брака, либо в память обоих, выполнявших одновременно и космические функции (в этом смысле Лад — это и есть славянский Космос). Вместе с тем имя русского божества Лада созвучно с эллинским змеем (драконом) Ладоном — стражем волшебного дерева с золотыми плодами в саду Гесперид. Сад этот, согласно Апол-лодору, Байи и Уоррену, находился далеко на Севере, в благословенной Гиперборее, в районе современного Северного полюса.

Вместе с тем гиперборейский сад с плодами Универсального знания и Вечной молодости очень даже напоминает библейский сад в Эдеме, с такими же запретными плодами, кои стережет ветхозаветный змий-искуситель, соблазнивший Еву и доведший до грехопадения ее супруга Адама. Не приходится особенно сомневаться, что гиперборейский сад Гесперид и райский сад Библии — мифологемы одного и того же порядка. У обеих единые корни, доказывающие прежде всего общее северное происхождение древних народов, языков и культур. Можно предположить, что библейская Книга Бытия описывает всего лишь отдельный небольшой эпизод — изгнание из гиперборейского рая Адама и Евы. Но на этом гиперборейская история отнюдь не закончилась, с другими персонажами и другими сюжетами она продолжалась еще многие века и тысячелетия.

Я мог бы высказать еще одну, не менее фантастическую гипотезу, касающуюся возможной миграции прапредков семитов с Севера на Юг. Она связана с жизнью праотца еврейского народа Авраама. Первоначально его звали Аврам, а дополнительный слог патриарх получил за великое благочестие и боголюбие. Переводится имя Аврам, как «возвышенный отец», и оба понятия содержатся в самом имени, ибо «авва» по-древнееврейски и означает «отец», а «рам» — «высокий», «возвышенный» (откуда «рама» — «возвышенность, высота»). На санскрите же, как хорошо известно, Рама — имя одного из величайших героев древнеиндийской мифологии, впоследствии обожествленного (переводится, как «темный», «милый»). В таком случае напрашивается гипотетический вывод: в ностратическом языке имя Аврам могло означать (пра) отец Рама. Тотчас же вспоминается историософская концепция Александра Барченко об исходе ариев с Севера (конкретно — с Кольского полуострова) под водительством гиперборейского вождя Рамы!