Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России

Перед революцией в империи насчитывалось 65% православных, 10% староверов всех толков, 8% католиков, 4,5% протестантов всех направлений, 6% магометан, 4% иудеев. После принятия осенью 1990 года либерального закона о свободе совести, к 1 января 1991 вероисповедная принадлежность граждан всего СССР (от общего числа жителей) выглядела следующим образом: 22% православного населения, 0,8% староверов, 5,5% католиков, 3% протестантов, 18,5% мусульман, 0,2% иудеев.8 Первое, что бросается в глаза, это резкое уменьшение за годы советской власти количества старообрядцев и иудеев, произошедшее вследствие предельной замкнутости этих групп, препятствовавшей их пополнению. Цифры даны в целом по СССР. Если сделать поправки на собственно российскую территорию, то, очевидно, поднимется процент православных и снизится процент мусульман. Здесь же следует указать на рост буддизма и отсутствовавших до 1917 года верований, таких как харизматический протестантизм, кришнаизм, религии нового века и прочие.

Волна религиозных репрессий обрушилась в первую очередь на государственное православие: в 1917 году в России было 77 тысяч храмов, в 1926 году -- 27 тысяч, в 1938 году их осталось несколько сотен. По данным НКВД РСФСР, во второй половине 20-х годов сокращалось также количество католических приходов: с 1926 по 1928 год -- на 13%. В те же годы наблюдался заметный рост старообрядчества (на 13%), ислама (на 33%) и протестантизма (на 22%).9 Этот рост можно объяснить несколькими обстоятельствами. Во-первых, "религиозные свободы", декларированные большевиками, распространялись в первую очередь на те вероисповедания, права которых были ущемлены до революции. Баптисты, евангелисты, лютеране и иные конфессии получили временную возможность проповеди и расширения своей деятельности, при условии выражения лояльности к советской власти. Во-вторых, как отмечалось в 1930 году на Всесоюзном совещании антирелигиозных отделений научно-исследовательских учреждений СССР, в России произошел "возврат от казенного православия к религии предков". То есть, у староверов, протестантов и др. отпала необходимость скрывать свою религиозную ориентацию. Однако к середине тридцатых годов всякая религиозная активность была сведена к минимуму. В 1936 году в громадной стране, как показывают данные Постоянной комиссии по культовым вопросам при Президиуме ЦИКа СССР, оставалось всего 14 000 действующих "религиозных обществ" всех вероисповеданий.

Во время Второй мировой войны начался обратный процесс. Германия на оккупированной территории и Сталин на свободной приступили к встречному открытию церквей, в первую очередь, православных. Послабления получили мусульмане, баптисты и евангелисты. В 1945 году был зафиксирован невероятный факт: марийцам разрешили провести мировое языческое моление "в честь победы над Германией". Моление собрало десятки тысяч верующих и продолжалось больше недели. Этот факт подтверждает, что современное поволжское язычество сохраняет религиозную преемственность.

В период с 1943 по 1949 год общее количество зарегистрированных общин увеличилось с 16 000 до 20 459, православных приходов соответственно с 10 243 до 14 329. Затем начинается их постепенное сокращение. К 1953 году Сталин закрыл 1183 общины, из них 820 православных. К 1964 году Хрущев закрыл 6 479 общин, из них 5550 православных. Брежнев поначалу продолжал закрывать религиозные общины примерно в той же пропорции, но в 1970 году его политика изменилась. Также шло сокращение православных общин, а численность иных конфессий начала увеличиваться. Эта политика продолжалась при Андропове, Черненко и Горбачеве, вплоть до 1987 года. С 1970 по 1987 год было закрыто 525 православных общин и открыто 809 общин иных конфессий и вероисповеданий. Это неожиданное явление свидетельствовало не только об особом негативном отношении коммунистов к православию (известно, что идеологический отдел ЦК КПСС готовил к 1988 году мощную волну антирелигиозной пропаганды), но и об усиливающейся активности мусульман и протестантских деноминаций. Бескомпромиссное инициативное движение в баптизме вынуждало власть идти на уступки: регистрировать новые общины, передавать здания. Так, в Петербурге еще до перестройки баптистам были переданы развалины православных храмов для устройства в них молитвенных домов. Напротив, конформизм РПЦ и ее лояльность к государству не всегда достигали желаемых результатов. Признание в 1990 году права граждан на свободу совести и фиксация этого права в Законе "О свободе вероисповеданий" уравняли все религиозные движения в правах и даже стимулировали их к активной миссионерской работе.

Посмотрим динамику роста некоторых религиозных объединений с 1993 по 1996 годы: Сведения о государственной регистрации уставов религиозных объединений в Российской Федерации по состоянию на 1.01.93 и 1.01.9610

No

Наименование конфессии

1993

1996

рост (во ск. раз)

1

РПЦ МП

4566

7195

1.6

2

Староверы (всего)

108

164

1.5

3

Российская православная свободная церковь

57

98

1.7

4

Истинно-православная церковь

11

26

2.4

5

Римско-католическая церковь

73

183

2.5

6

Лютеране (всего)

75

141

1.9

7

Методисты

14

48

3.4

8

Союз ЕХБ РФ

433

677

1.6

9

Совет Церквей ЕХБ

"инициативники"

11

32

2.9

10

Союз Церквей

евангельских христиан

37

248

6.7

11

Христиане веры

евангельской ("50-ки")

114

351

3.0

12

Евангельские христиане в духе апостолов ("50-ки единственники")

12

22

1.8

13

Адвентисты седьмого дня

114

222

1.9

14

Пресвитерианская церковь

30

129

4.3

15

Протестантские неденоми

нированные миссионерские

общества

86

213

2.5

16

Харизматические церкви

52

136

2.6

17

Новоапостольская церковь

24

61

2.5

18

Мормоны

1

9

9.0

19

Церковь Объединения

"муниты"

1

7

7.0

20

Свидетели Иеговы

44

129

2.9

21

Бахаи

8

20

2.5

22

Сознание Кришны

58

112

1.9

23

Языческие общины

2

7

3.5

24

Буддизм

52

124

2.4

25

Иудаизм

40

80

2.0

26

Ислам

2534

2494

0.9

Из 54-х зарегистрированных религиозных организаций мы, с точки зрения их влияния на культуру и политику, выбрали 26 наиболее активных или значительных. Важно, что данные цифры показывают развитие Церквей в период либерализации, и мы можем интерпретировать их без поправок на идеологические подтасовки. Бросается в глаза чрезвычайная активность Церкви Объединения и мормонов. Если первые начали свою проповедь со столиц, Москвы и Петербурга, то мормоны -- с периферии, с Оренбурга, где основали сильную общину. Местные жители, как православные, так и католики, относятся к мормонам с большим предубеждением и воспринимают их как опасных конкурентов. Возможно, именно "американизированность", модная сегодня в России, привлекает внимание россиян к столь разным явлениям, таким как мунизм и мормоны. Наблюдается интенсивный рост Свидетелей Иеговы; крупнейший центр которых расположен в Петербурге.

В целом самые хорошие "показатели" у группы протестантских деноминаций. Корейские пресвитериане увеличили количество общин в четыре раза, харизматические движения -- в 2.6 раза. Уверенно растут традиционные русские протестанты: баптисты, евангелисты, пятидесятники. Характерен подъем евангелистов, которые после перестройки вышли из ВСЕХБ, куда были в 1943 году насильственно включены по указанию Сталина. Сегодня между этими двумя направлениями возникают противоречия и обостряется конкуренция, усиливающаяся из-за того, что в каждом из направлений существует свое "инициативное" движение, не признающее государства. В приведенной таблице список баптистских и евангелических направлений неполон, число их значительно больше десяти.