Русь нордическая

Вот почему в настоящее время (то есть начиная с XX века), согласно Эволе, одним из старейших символов такой духовности, помимо круга с центром в середине (кельтский крест), становится Ледовый крест — свастика. Фактически свастика является символом не просто движения, а, как в свое время уже было показано Геноном [58], символом кругового движения, совершаемого вокруг некой неизменной середины или оси. В этом смысле славянский коловрат является «полярным» символом, который уже в древнейшие времена был проявлением тех значений, которые ему и положено выражать по ходу блистательного развертывания спирали циклов арийских мифологий и царских режимов, берущих свое начало от северной пракультуры.

Полярный крест — свастика, напротив, является символом еще не искаженного такими смешениями архаичного мировоззрения; следовательно, он может выступать истинным нордическим знаком в самом высоком смысле данного слова. И именно потому, что основной сутью этого символа является не изменчивость, а воздействие центральной точки, которой эта изменчивость остается подчиненной. На основании этого, солнечный и огненный символизм, который равным образом содержит свастика, приобретает совершенно иное значение, которое непосредственно увязано с явственным свойством арийских и арийско-гиперборейских божеств и культов, с системой строгого патриархата, со всем тем, что в духе, как и в этике и в обычаях равнозначно мужественности, властности, порядку и Космосу, торжествующему над хаосом.

Выводы Юлиуса Эволы и других традиционалистов получили убедительное подтверждение в трудах других исследователей [59]. Так, сравнительно недавно и через 13 лет после смерти автора вышла книга еще одного отечественного тибетолога Бронислава Ивановича Кузнецова (1931–1985) «Древний Иран и Тибет: История религии Бон» (СПб. 1998). В монографии на основании скрупулезного анализа впервые вводимых в научный оборот первоисточников (в том числе — древней тибетской карты) убедительно доказывается, что добудистская религия Бон (по существу древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской — зороастрийской и дозороастрийской — идеологии. Имеются в религии Бон и полярные реминисценции, примерно такие же, как и в иранской священной Авесте.

В религии Бон, как и в современном ламаизме (по аналогии с древними ведийскими верованиями и индуизмом), почитается священная полярная гора Меру, являющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Она и изображается условно-символически в самом центре многих мандал — священных графических диаграмм, одинаково распространенных и почитаемых в буддизме и индуизме. Бонская тибетская хронология ведет свое начало примерно с XVI тысячелетия до н. э. И свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те и другие черпали свою идеологию из общего источника.

Так, согласно архаичным добуддийским (бонским) представлениям, вселенская гора Меру — это свастиковая гора (и изображалась она в виде свастики), а само бонское учение в древнейших первоисточниках именуется свастика-бон («драгоценное учение свастики»). И в этих текстах, и в представлении всех древних народов (а не одних только индоевропейских) свастика — символ полярного Солнца и Севера вообще. В древнеиндийском языке (и соответственно — мировоззрении) понятие свастики было сопряжено с благом или же удовольствием. Санскритское слово svasthya означает и «здоровье», и «удовольствие». Магический возглас «Свасти!» переводится «Хорошо!». Известно и другое магическое заклинание — «Сваха!», издаваемое при бросании жертвенной пиши в огонь. Оно неотделимо от имени Свахи — жены ведийского бога огня Агни. Более чем вероятно, что именно отсюда возникли и русские слова «сваха», «сватья», «свадьба».

Свастика-коловорот — один из древнейших традиционных символов северного орнамента, где он олицетворял кажущееся вращение звезд в зените полярного неба. У саамов свастика жива и поныне: ее рисуют и вышивают даже дети. Одна из самых образцовых этнографических книг «Русские лопари», изданная в 1890 году Николаем Николаевичем Харузиным (1865–1900), вышла со свастикой на обложке. Еще во время первой научно-поисковой экспедиции «Гиперборея» мне подарили бесхитростное саамское украшение: в красном матерчатом ромбе черным бисером была вышита древняя свастика; на обратной стороне указан автор — ученица 2-го класса Ловозерской школы Маша Данилова (такие сувениры как изделия народного промысла свободно продаются в районах компактного проживания саамов, или саами, как их принято теперь называть). Свастиковые вышивки были испокон веков распространены также среди русского населения (рис. 33): их и сегодня можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге (рис. 34). В северных регионах России (и в частности, на Вологодчине) свастику называли ярга [60].

Однако дискредитация архаичного общемирового символа и древней лексемы германским фашизмом привело к тому, что он оказался пол запретом.

Рис. 34. Русская свастиковая символика. (Источник: Русская традиция. Вып. 3. М., 2004)

Во время Отечественной войны одежда со свастиковым узором повсеместно изымалась и уничтожалась органами НКВД.На Севере специальные отряды ходили по русским деревням и силой заставляли женщин снимать юбки, поневы, передники, рубахи, которые тут же бросались в огонь. (До саамов добраться не успели — война закончилась.) Долгое время из спецхрана выдавалась только по специальному разрешению книжка Б.А. Куфтина с невинным названием «Материальная культура русской Мещеры» (М., 1926) только потому, что посвящена она, в частности, анализу распространенности свастикового орнамента среди русского населения и касимовских татар. Известно также, что в 20-е голы XX века еще до возникновение фашизма в Италии и Германии свастиковую эмблематику предлагалось изобразить на советских денежных купюрах. Фашистская же свастиковая символика (не соответствующая, кстати, изначальной, так как является зеркально перевернутой, и ее лучи направлены в обратную сторону) продержалась четверть века и сгинула в небытие вместе с разгромленным фашизмом и его параноидальными идеологами. Но какое отношение данный трагический и поучительный исторический факт имеет к многотысячелетнему символу солнечного коловрата и полярной горы Меру?

Вот уже скоро десять лет, как я пишу на тему горы Меру, ее общемировой символики и разного рода отголосках, сохранившихся в современных культурах [61]. Принимая во внимание чередование гласных звуков в процессе дифференциации первичного единого праязыка и развития обособившихся многочисленных живых и мертвых языков, корневые основы «мер» — «мир» (а также отчасти «мор», «мар», «мур») следует считать идентичными.

Рис. 34. Русская свастиковая вышивка из коллекции Государственного Русского музея (Санкт-Петербург). (Фото В. Демина)

Неизменным лексическим субстратом и своего рода смысловой константой следует признать только протоморфему MR. Отсюда, в частности, вытекает, что славянорусские лексемы «мир» (во всех ее значениях — «Вселенная», «народ», «согласие»), «мера», «мор» = «(с) мер(ть)», «мраз» («мороз») и др. происходят напрямую от архаичного названия вселенской горы Меру. Сюда же следует отнести и русское «море». В финском языке это понятие звучит, как men, что лишний раз доказывает былую ностратическую общность финнов и славяноруссов (или индославов, как называет Н.Р. Гусева более ранний уровень этнического развития наших пращуров).