Вагрия. Варяги Руси Яра: очерк деполитизированной историографии
Вагрия. Варяги Руси Яра: очерк деполитизированной историографии читать книгу онлайн
В данной книгевпервые в исторической литературе предпринята попытка описать страну варягов - Вагрию. По всему изложенному автором материалу видно, что варяги были русскими людьми, и лишь потом они были завоеваны немцами и онемечены. Автор, много лет занимающийся исследованием древних письменных источников, в том числе и надписей на изображениях, выдвигает гипотезу о том, что германцы являлись тюрками по происхождению, однако, когда они перешли на русский язык, сохранив особенности своего произношения, то постепенно из этих двух начал сложился общегерманский язык, быстро разделившийся на ряд диалектов. Таким образом, призвание варягов на Русь, согласно концепции автора, было чисто русским внутренним делом.Для широкого круга читателей.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Слова, относящиеся к религии
Эти тюркские слова вошли практически во все европейские языки, но, видимо, через посредство немецкого. Хотя предлагающий их тюркское происхождение Мурад Аджи привел их довольно много, я отобрал только те, которые, на мой взгляд, не имеют славянского происхождения, ибо по ошибке этот исследователь причислил к тюркским и ряд чисто славянских слов. У него этой проблеме посвящена целая глава под названием «Исчезнувшее наследие».
Аббат. «Это слово выводят из арамейского “або” или “авеа”, так якобы обращались к учителю синагоги. С V в. “аббатом” называли настоятеля монастыря (Бенедиктинского, Клюнийского, Цистерцианского орденов).
Слово “аббат” вошло в церковный обиход со времен Аттилы. На языке древних тюрков “аббата” (abate aba + аффикс ta) означало ОКОЛО ОТЦА. Это выражение и отразило идею аббатства: ученики Бенедикта Мурсийского селились рядом со “святым отцом”. Существовал целый ритуал.
Европейские аббатства повторили устав древних тюркских и ламаистских монастырей, которые придерживались тенгрианских традиций. Устав делил монастыри на два типа: для изучения философии и для наставления верующих.
В Казахстане, например, сохранились святые места, в названии которых встречается слово “аббат”. А в Актюбинской области в Абат-Батайске уцелели здания древних храмов, следы монашеских келий, сюда приходили паломники» [3, с. 255–256].
Словарь М. Фасмера дает, однако, иную этимологию: «Аббат – настоятель католического монастыря, из итальянского abbate, латинского abbas atis. Ср. Авва» [141, т. 1, с. 56]. «Авва – “настоятель, знаток писания”, церковно-славянское, древнесербское, древнерусское авва – то же, из греческого άββαζ» [141, т. 1, с. 58]. Между тем греческое значение в словаре не определено, поэтому считать его исходным вряд ли возможно. Тем самым вполне допустима трактовка М. Аджи.
Акафист. «Хвалебные церковные песнопения. Древнейшим в христианстве считается акафист, написанный в VII в. по случаю избавления Богородицей Константинополя от нашествия врагов.
По официальной версии слово произошло от греческого akathistos и означает “не сидящий”, поскольку, мол, акафист исполняется стоя. Сомнительное толкование. Хотя бы потому, что чтение и пение молитв стоя у греков называлось “стаденс” (стояние).
Точнее иное. Слово “акафист” – адаптация древнетюркского выражения aq apižik, состоящего из aq (благоприятный) и apižik (abišik) (посвящение, особая молитва). Что передает суть акафиста!
В выражении aq apižik заслуживает внимание второе слово apižik. При помазании на царский трон или рукоположении в духовный сан тенгриане совершали обряд посвящения “апизик” (apižik, abišik), у тюрков даже бытовало выражение “…ęl ornïlïy abiškig teg” (“… как помазание на царский трон”). Впервые об этом написано письмом брахми (возникло в I тысячелетии до н. э.), что указывает на древность тюркского выражения и обряда.
Как видим, неуместное для молитвы слово “не сидящий” – это попытка объяснить незнакомое тюркское выражение, принятое в тенгрианстве (aq apižik – акапизик – акапис – акафис – акафист – akathistos).
Это хвалебное пение в честь Бога Небесного в VII в. было заимствовано Церковью у тюрков, согласно ее же документам, по инициативе папы Григория Великого» [3, с. 256–257]. Собственно говоря, словарь М. Фасмера подтверждает слова Аджи: «“Акафист – хвалебное песнопение в православной церкви, которое поют стоя”; древнерусское “акафистъ” (XI в.)» [141, т. 1, с. 65]. Объяснение действительно странное, ибо в православной церкви абсолютно все делается стоя, поскольку для сидения там ничего не предусмотрено. Поэтому подчеркивать «стояние» в православной церкви нелепо, и в данном случае с критикой традиционной этимологии со стороны М. Аджи я полностью согласен. Вместе с тем я сомневаюсь в тюркской традиции насчет тенгрианских храмов – ни один из них до нас не дошел. Вполне возможно, что «особые молитвы» могли читаться верующим где угодно, например дома.
Еще одним элементом, повышающим вероятность гипотезы М. Аджи, является переход АКАПИС – АКАФИС, поскольку тюркское придыхательное Пх действительно воспринималось окружающими, как Ф.
Аминь. «Аминь – “да будет верно”, заключительное слово молитвы. Оно якобы из Ветхого Завета. Однако сами богословы отмечают, что “аминь” в Новом Завете звучит в ином значении, чем в еврейских книгах. Это противоречие легко устраняется: христиане взяли у тенгриан не только сам обряд богослужения, но и многие термины, его сопровождающие. По-тюркски amin означает “нахожусь в безопасности”, “защищен”.
Традиция произносить amin (амин) в конце молитвы отмечена у тюрков еще в глубокой древности. Ее истоки – в культе, который сложился задолго до новой эры: к душам предков (amin) обращались они за помощью и защитой. У чувашей, например, принята молитвенная формула “Амин, Турã, çырлах!” – “Аминь, Тура, помилуй!” (“Тура” – обращение к Тенгри у чувашей). Таким образом, завершение молитвы словом “амин” получает свое естественное объяснение» [3, с. 257–258].
Словарь М. Фасмера дает такое толкование: «аминь – древнерусское, старославянское аминь (Супрасльская) из греческого άμην» [141, т. 1, с. 76]. Однако значение греческого слова не разъясняется. Вместе с тем предшествующее слово этимологизируется так: «аминь – “высокопоставленное лицо при дворе турецкого султана” [Пересветов, XVI в.; Гудзий, Хрест. 228]. Из турецкого, кыпчакского, уйгурского (из арабского) ämin: 1) “надежный, верный”, 2) “надсмотрщик, городской голова”» [141, т. 1, с. 76]. Иными словами, значение «надежный» из турецкого вошло даже в русский язык.
Бурса. Это слово известно в русском языке со значением «общежитие для семинаристов». М. Аджи дает ему более широкое толкование: «Бурса – общежитие для бедных студентов. Слово выводят из латинского bursa – “сумка”, “кошелек”, объясняя тем, что в Средние века так называли кассу какого-либо союза. Крайне сомнительное объяснение. Идея подобных учреждений и их название – явно заимствование у тюрков в V в., и тому есть ряд доказательств. В переводе с древнетюркского bursaη (бурсан – бурса) – “монашеская община”, что абсолютно точно передает истинный смысл слова бурса» [3, с. 260].
Иначе трактует это слово словарь М. Фасмера: «бурса – “духовное училище, общежитие при нем”. Из польского bursa (с XVI в.) или немецкого Burse, которые восходят к среднелатинскому bursa, греческому βύρσα “мешок” с переносным значением “товарищество”» [141, т. 1, с. 247]. Таким образом, исходным значением признано греческое, но ни в одном языке мира слово «мешок» не имеет переносного значения «товарищество». Так что общепринятое значение действительно весьма сомнительно, и, вероятно, М. Аджи прав.
Камилавка. М. Аджи разъясняет его смысл: «камилавка – у христиан головной убор лиц священного сана. В IX в. так называли императорские венцы и папскую тиару. С XV в. камилавку носит духовенство. Происхождение слова связывают с греческим kámëlos (верблюд). Название якобы восходит к шапке из верблюжьего (kámëlos) волоса. Версия малоубедительна. Какая связь верблюда с царским венцом и папской тиарой?
Налицо очередное заимствование из тенгрианства. Название головного убора восходит к qam jelvi, состоящему опять же из двух древнетюркских слов, qam (священнослужитель) и jelvi (священнодействие). Сцены священнодействия сохранились в наскальной живописи Алтая. Известно, что у тюрков священнослужитель во время священнодействия обязательно надевал подобный головной убор. У христиан такого головного убора не было. Введя его в свои обряды, христиане стали искать объяснение незнакомому названию. Кроме неуклюжего греческого “верблюда”, ничего предложено не было» [3, с. 264–265].