Метафизика пола

Высшей ипостасью Великой Богини была, подобно гесиодовской Гайе (Гея [440]), богиня, рождающая без мужа и лишь единожды оплодотворенная героем, бывшим одновременно ее сыном и возлюбленным — сам он считался хотя и царем, но смертным и царствовавшим лишь милостью богини. Таков Таммуз — сын Иштар, Аттис [441] — сын Реи-Кибелы. Царь-герой несамодостаточен, источник жизни только у богини. В истории этот архетип проявлялся в "царстве матерей", деметрической гинекократии (матриархат), не обязательно связанной с социальным превосходством женщин, но всегда с почитанием материнского начала — упадок этого царства происходит вместе с утратой такого почитания, в явных проявлениях "теллурической", "материнской" аморальности. В мире же собственно архетипов абсолютизация женского начала только как материнского, изначально связанного с Землей, могла деформировать целостность образа и верховной небесной правительницы, Magna Mater Deoram (Великая Божественная Мать). Внутренне противоречивой оказалась египетская Исида [442]. Теллурическая (земная) богиня, в природно-космической символике "черная земля Египта, омываемая потоками Нила, воплощенными в мужском божестве Осириса", постепенно "овладела" небесным миром и стала "Госпожой Неба", "Дарующей Небу свет", "Царицей всех богов" [443]. Но по-своему это закономерно. Эламитская богиня, облеченная в символизирующую мировую власть тиару [444], "держит в правой руке чашу, из которой смертные пьют опьяняющую влагу жизни, а в левой — кольцо, символ бесконечного круговорота рождений". Здесь есть и небесное, и земное. Великая Богиня может на какое-то время по своей воле прекратить быть Матерью Земель и принять форму лунного божества, и это, по сути, — череда проявлений основных мировых смыслов. Луна — светило изменчивое; поэтому она отождествляется с текучестью и движением, как и Вода, как и космическое. Светило ночи, царица ночи — в моралистической трактовке "звезда измены" — все это очень женское и естественно отождествляется с Божественным женским архетипом; потому возрастающий месяц — признак иранской Ardvî, водной ипостаси Ahura Mazda. Это уже весьма далеко от материнского.

Но Великая Богиня проявляет себя не только в нематеринском, но и в прямых противо-материнских эпифаниях [445] — у индусов это Kali, Bhairâvî, Karalâ и, наконец, Durgâ — различные проявления çakti или супруги "Божественного мужа", то есть, иначе говоря, афродического начала примордиально женского — разрушительные, экстатические, глубинные проявления пола. Эти черты несут как все та же Иштар, в аспекте богини любви, так и многие другие — Милитта (Бэлит), Астарта, Танит, Ашера, Анаис (см. прим. 392, 421). Обратим внимание на одну фундаментальную черту. Одно из имен индийской богини этого ряда "Дурга" (см. прим. 358) — "Недоступная", но она же — богиня оргиастических ритуалов.

Средиземноморские богини любви часто принимали эпитет "девственниц", Иштар — "дева", но она же "великая Блудница", "Небесная Блудница" [446]. "Девами" назывались и богиня Kali и Aya-Kali (Kumâ-rîrûpa dharînî) — афродические богини, имевшие любовников, в отличие от богинь деметрических — матерей. Pornê Hetaaïra, Panemos — все это эгео-анатолийские богини-"блудницы", они же "девы". Великая Богиня, "Дева-Мать" китайцев Shing-Moo одновременно — покровительница проституток. ‹…› Глубину этого контекста явно не понимали авторы-этнографы, пытавшиеся объяснить, что в древности "девой" называлась не женщина, не имевшая сексуального опыта, а просто незамужняя, у которой могли быть отношения с мужчинами, не оформленные юридически [447]. Намек на более глубокое понимание может содержать то, что "первоматерия" принимает и воспринимает любую форму, не повреждаясь в своем основании, корне, "последних глубинах" [448]. Девственность, таким образом, может оказаться неуловимым и глубинным качеством "Божественной женщины" в ее аспекте "Дурги" ("Неприступной") и иметь связь с мировым холодом, который только один и может пребывать в неразрывном единстве с мировым пламенем и очарованием афродической и гетерической природы. Вспомним хотя бы Сирен — одновременно девственниц и чаровниц, тела которых рыбообразны, влажны, холодны.

Похожий характер имели божества типа амазонок, девственность которых, правда, стали подчеркивать гораздо позднее, в период "морализации" онтологии. Так, Артемиду-Диану и Афину в эллинском мире считали девственницами, в то время как их доэллинские и пеласгские прототипы относились к материнскому типу. Кроме того, девственные богини, и в их числе Иштар, дева-блудница, были покровительницами войны и богинями победы (Venus Vitrix, Иштар именовалась также "Госпожа оружия", "Судия битв"); отсюда двойственность и двусмысленность обращения к ней: "Ты во власти, о богиня Победы, утолить мою страсть к насилию!" [449]' Пршиусский в своем исследовании показал, что Великая Богиня была богиней победы именно в силу своей афродическо-разрушительной природы — ведь война и есть страсть к разрушению и убийству [450]'. Так и сама Афродита отчасти воинское божество — эзотерически ее можно понимать как Ареса-Марса. Это, по сути, и есть двуединство жизни и смерти — об Астарте сказано: "Diva Astarte hominorum deorum vita, salus. rursus eademquae est pomicies mors interitus" [451].

Так мы встречаем светящуюся лунную богиню; она же — глубинная, из бездны глядящая "черная богиня", Mater Tenebrarum (Тёмная Мать), подземная Геката, девственно-инфернальная Артемида [452], упоминаемая Вергилием Domina Ditis, Иштар и Кали, "Мать Ужаса": все это архетипы, соответствующие девам-покровительницам битв и бурь, северным валькириям, иранским fravashi [453]. Как в силу освобождения и одновременно смерти, люди призывали богиню на своих врагов, Promachos (Воительница), с дротиком и луком. И если битва завершена победой, ее славили как богиню победы. Durgâ — "черная дева" — Krishna Kumari, тоже помогала на войне [454]'. "Инфернальный" оттенок военно-сексуальных культов налицо.

Во время римского devotio [455], мрачного ритуала, во время которого воины сами себя предавали во власть адских сил, дабы те помогли им на войне, наряду с поклонением Марсу отправлялись обряды в честь "светящейся богини" войны Беллоны [456], вполне тождественной афродической ипостаси Великой Богини. Можно вспомнить и египетскую Сохмет (см. прим. 295), обнаженную львиноголовую богиню войны, которой приносили кровавые жертвы с просьбами о сохранении воинов и животных.