Проблемы жизни и смерти в Тибетской книге мертвых

Раньше мне, как и многим, казалось, что в момент смерти лучше забыться, чтобы избавить себя от страха. Но теперь, благодаря Тибетской книге, я поняла, что такой «защитный механизм», как отключение сознания, дорого обойдется впоследствии. Аналогично этому и в нашей теперешней жизни большинство описанных Фрейдом «защитных механизмов» чаще приносит вред, чем пользу. Так, механизм «отрицание реальности» побуждает человека действовать по принципу: «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не знаю», чтобы защитить себя от неприятностей или от боли. И ему вроде бы удается до поры до времени ничего не замечать. Но ведь все эти болезненные вещи все равно существуют и никуда не исчезают, даже если их отрицать. Более того, делая вид, что их нет, мы упускаем время, когда их можно было относительно легко преодолеть.

Если не лечить зубы из страха перед зубным врачом, то, возможно, в дальнейшем их придется уже не лечить, а удалять. Что касается более серьезных болезней, то, упустив момент возможности операции, пусть даже очень болезненной и тяжелой, можно вообще лишиться жизни. Механизм «отрицания реальности» имеет место и в отношениях между людьми. Если мы долго «не замечаем» пренебрежения, хамского отношения к нам и уверяем себя, что все хорошо, то фактически побуждаем другого человека продолжать такое поведение. А потом горько удивляемся, отчего наше трусливое терпение не помогает нам в жизни.

В нашей жизни есть много заведомо неприятных ситуаций независимо от того, признаемся мы себе в этом или закрываем глаза. Сделать так, чтобы их вообще не было, мы не можем. Но все же вначале у нас больше возможностей повлиять на них. Своевременное лечение как телесных недугов, так и психологических проблем приносит больший эффект, чем в запущенных случаях. Так что имеет смысл не скрывать от себя неприятности, чтобы их реально преодолевать, вместо того чтобы прятать в подсознании.

Правда, иногда умышленное отключение сознания, бездействие бывает целесообразным. Но это только в тех случаях, на которые мы бессильны повлиять. Поэтому если считать, что наше поведение во время смерти ни на чем не скажется в дальнейшем или никакого «дальнейшего» вообще не будет, то, возможно, сохранять ясность сознания нет никакой необходимости. В этом случае можно дать волю своему малодушию и провалиться в небытие. Но если, как утверждают знающие тибетские ламы, поведение в процессе умирания решающим образом влияет на нашу посмертную судьбу, то тут уж надо собраться, сконцентрироваться, как бы это ни было трудно или страшно.

После глубокой проработки Тибетской книги я коренным образом изменила свою установку «отключения» в момент смерти на стремление сохранять сознание хотя бы в той мере, в какой это окажется для меня возможным. Похоже, что такая активная позиция поощряется во всех мирах. Ведь и земная жизнь учит нас, что в большинстве случаев необходимо понимать, что с нами происходит, и действовать в соответствии с этим пониманием, а не ждать, когда судьба подкинет нам подарок или другие люди вдруг начнут вести себя исключительно в наших интересах. Ведь если такие ожидания оказываются тщетными, возникает масса обид, недоразумений и прочих отрицательных эмоций. Их тяжело переживать на Земле, и они к тому же утяжеляют нашу карму.

Конечно, наша посмертная судьба определится, исходя из многих обстоятельств, а не только поведения в Бардо смертного часа. И приличный человек не попадет в ад, даже если он «проспит» наиболее важный момент. Но как в земной жизни мы добиваемся большего, когда глубоко убеждены, что мы этого достойны, так и на ее границе будем считать, что мы достойны хотя бы увидеть Первичный Чистый Свет, хотя бы прикоснуться к его краю. Если этот, пусть мимолетный опыт прикосновения к Свету состоится, то это окажет благотворное влияние на наше дальнейшее продвижение в Бардо. За это можно и нужно бороться.

Первичный Чистый Свет появляется на границе жизни и смерти, за миг до того, как полностью остановится дыхание. И хотя в дальнейшем нам предстоит встретиться еще со многими необычными световыми явлениями, именно этот миг является кульминационным, вершинным в Бардо, причем во всех Бардо, а не только смертного часа. Именно в момент смерти у человека имеется больше всего возможностей для определения своего будущего. Этот первый, очень яркий Свет, возникающий уже не здесь, но еще не полностью там, является проявлением нашего освобождающегося от тела Сознания, таким, каково оно само по себе, в своем естественном виде – без тела. Именно оно является несотворенным и поэтому неумирающим, вечным, лишь трансформирующимся по мере перехода из одной формы существования в другую. Это и есть частица Божественного в нас. Только, к сожалению, не все ее в себе осознают.

Освобождение Сознания и соответствующая вспышка Света происходят у всех живых существ, но это не значит, что все они способны хотя бы заметить это. Ничего удивительного в этом нет, весь земной опыт говорит о том, что и в жизни мы многого не замечаем, не осознаем, в том числе того, что происходит непосредственно с нами. Иисус Христос говорил: «Люди имеют глаза, но видят немногие. Люди имеют уши, но слышат немногие». Наше внимание постоянно что-то отвлекает, часто малозначимые, второстепенные вещи затмевают собой гораздо более важные. Бывает так, что мы не знаем, даже не догадываемся о своих способностях и закапываем в землю «таланты». Они так и остаются непроявленными и неиспользованными в течение всей жизни. Таким образом мы упускаем многие свои потенциальные возможности, не только не сумев воспользоваться ими, но даже не замечая их, не понимая, что они вообще у нас были. А потом жалеем о несостоявшемся, жалуемся, что жизнь не давала нам благоприятных шансов и нам страшно не везло. Кто привык быть разиней в жизни, тому легко прозевать свои возможности и при переходе в другой мир.

Итак, выработайте в себе жизненную установку, чтобы замечать любые, даже малейшие, незаметные для других благоприятные внутренние и внешние возможности, с тем чтобы их усиливать и развивать. Они бывают всегда, хотя, возможно, не в той сфере и не в том объеме, как бы вам этого хотелось. Вместо того чтобы сокрушаться, отчего их у вас недостаточно, а у других гораздо больше, думайте о том, как приумножить то, что имеется. Такая позиция сослужит вам хорошую службу как при жизни, так и за ее пределами.

Тибетская книга призывает нас ценить Смерть, воспринимать ее как великую возможность Освобождения (из миров Сансары), которая связана с Первичным Чистым Светом. В этот величайший момент ни в коем случае нельзя допустить, чтобы внимание рассредоточилось, бродило бесцельно. Надо сконцентрироваться на Ясном Свете, а если его пока не видно, то искать его. И как только он появится, кинуться ему навстречу и постараться слиться с ним. Тибетское учение говорит об этой Встрече, как о встрече матери с ребенком. Потому что как мать рождает ребенка, так и наше Божественное Сознание породило наш житейский суетливый ум, который несведущие люди только в себе и знают и считают своим «я». Но когда приоткрывается завеса, мы должны броситься в объятья Матери-Света и слить свой обычный ум с бессмертной частью своего сознания (духом). Если это удастся, то мы сами станем этим Светом, превратимся в него. В тот же миг оковы Сансары падут, и мы перенесемся в истинный мир Бога.

Но для недостаточно подготовленного человека такое мало реально. Я пишу об этом только как об установке, как о том, какую цель надо держать перед собой, к чему стремиться. Независимо от того, что получится, в момент смерти гораздо лучше думать о Свете, чем о распаде своего физического тела. Но, по всей видимости, страх смерти и страдания умирающего тела все же отвлекут часть внимания на себя, если только мы еще при жизни не научимся концентрировать свое сознание полностью по своему желанию на чем угодно. Все мы знаем, как нелегко остановить даже обычный бег бессмысленных и ненужных мыслей или не думать о «белой обезьяне», если это является нашим заданием. Такое умение сродни искусству йоги, на овладение которым уходит вся жизнь без остатка, да еще если есть такая возможность. А скорее всего, что не одна жизнь.