ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

Интересно, что У Тунань говорил и о четырех категориях удара, как то: удар, обусловленный техническим приемом (чжао да), удар посредством силы-цзинъ, удар посредством ци, который предполагает чувствование душевного состояния противника на расстоянии, и духовный удар (шэнь дао), наносимый сознанием³.

Известный современный мастер Чжу Датун считает главным критерием совершенства в тайцзицюань степень расслабления. Само по себе расслабление, отмечает Чжу Датун, требует полной (не)вовлеченности сознания в мир, а это означает, что занятия тайцзицюань должны привести к «доскональному обновлению, так что вы должны стать не таким, каким были раньше». На этом пути сознание расслабленности должно

¹ Термин мяо, один из ключевых в даосских описаниях реальности, обычно передают словами «чудесное», «утонченное», «мельчайшее». В традиции тайцзицюань, однако, оно имеет значение действенности, эффективности, удара. «Чудесная» природа этого удара заключается в том, что он происходит как будто из ничего и притом обладает абсолютной точностью.

² Ю Гунбао. Ин сюй ю сян, с. 135-138. Со схемой У Тунаня можно сопоставить четыре ступени мастерства в тайцзицюань, выделяемые современным учителем Инь Цинъюанем: 1. Полное овладение физическими движениями, умение двигаться по сфере; 2. Полная расслабленность и непринужденность духовного состояния; 3. Владение методиками дыхания, умение концентрировать ци в Киноварном поле; 4. Достижение полной сосредоточенности и умение действовать «волей». Инь Цинъюань. Тайцзицюань цзяосюэ ды яньцзю. – Ушу яньцзю, Вып. 2, с. 258.

³ Ян Шаохоу тайцзицюань юнцзя чжэньцюань, с. 247-250.

охватывать все более глубокие слои и духовного опыта, и телесного бытия: за расслаблением кожного покрова должно следовать расслабление мышц, сухожилий и, наконец, костей.

Нетрудно понять, что расслабление, так сказать, само себя расслабляет, или, другими словами, упраздняет себя согласно известной даосской формуле: «сокрой и еще сокрой».

Естественным результатом расслабления является «опустошение» себя (кун). Переходу к стадии «пустоты» соответствует фраза из, возможно, древнейшего текста о тайцзицюань – «Песенных наставлений о тринадцати конфигурациях силы», где говорится: «в изменениях пустого наполненного нужно бдить со всем тщанием». Пустотность – это «промежуточный» момент перехода от Инь к Ян и от Ян к Инь, к растяжению или к сжатию. Это лишенный длительности момент самоотсутствия, абсолютной легкости бытия, «дополнительного расслабления», который и соответствует испусканию внутренней силы; момент совершенно сокровенный, не имеющий признаков и примет, но потенциально равнозначный бесконечной длительности. Подобная «самопотеря» сознания есть естественный плод расслабления, в ней воплощается сама природа духа как чистой трансценденции. Но она достигается очень длительным и методически последовательным усилием. О ней говорится во второй фразе очень древней «Песни о передаче тайны» (см. стр. 386 наст, издания): «все тело пронизано пустотой».

В традиции тайцзицюань высшей фазой расслабления, пределом духовной просветленности считается «небытийность» (у). Цель личного совершенствования в даосизме и в тайцзицюань – это «возвращение в небытийность», каковая составляет исходную точку мирового творения, недифференцированную цельность всего и вся, высшую полноту бытия. В этом качестве «небытийность» является понятием всецело положительным и соответствует принятой в даосской практике духовного совершенствования третьей, и высшей, фазе «утверждения», фиксации (дин) самой бытийности бытия. Об этой высшей, уже недоступной для определений и описаний точке духовного совершенства в тайцзицюань сообщается в начальной фразе «Песни о передаче тайны»: «нет формы, нет образов».

В разных школах тайцзицюань приняты и иные схемы совершенствования, детальное рассмотрение которых потребовало бы слишком много времени. Вот одна из этих схем, о которой рассказывает мастер Цзян Чжи. Она включает в себя 3 уровня и 9 этапов. Первый уровень, соответствующий освоению физических движений, состоит из разучивания нормативных комплексов фигур, техники расслабления, ведения ци, вращения по сфере и циркуляции ци. Второй уровень, относящийся к работе с ци, предполагает способность достичь «внутренней наполненности» ци и «чувствования силы-цзинь», а также мгновенного свертывания сферы и постижения «импульса» и «потенциала ситуации». Наконец, третий уровень соответствует способности довести сферу до «самоотсутствия» и владению принципом Великого Предела¹.

В традиции уданского тайцзицюань принято различать три уровня совершенства, соотносимых с определенной трансформацией тела: первый уровень – «изменение костей» (питание ци), второй уровень – «изменение сухожилий» (овладение внутренней силой), третий уровень – «очищение костного мозга», соответствующий «пестованию духа и возвращению к пустоте»². А в воспринявшей уданское наследие школе тайцзицюань из Чжаобао обучение разделяется на четыре этапа:

1. Усвоение комплексов нормативных движений.

2. Постижение основ внутреннего состояния, изложенных в «Девяти наставлениях о главном» практики тайцзицюань (см. стр. 460 наст. изд.), и познание свойств внутренней силы.

3. Усвоение принципов расслабления, мягкости и сферы, что позволяет достичь понимания силы и безупречного исполнения взаимопереходов Инь и Ян, пустоты и наполненности и т. д.

4. Овладение мастерством реальной схватки³.

Вот еще одна четырехступенчатая схема совершенствования в тайцзицюань, которой придерживается современный мастер Цзэн Найлян. Первая ступень – выработка правильной телесной формы, вторая ступень – обретение силы-цзинъ, третья ступень – овладение волей, четвертая ступень – создание собственного стиля подобно тому, как вырабатывают свой стиль художники и каллиграфы⁴.

В анонимной рукописи, озаглавленной «Что такое тайцзицюань из Удан?» предлагается схема совершенствования из девяти ступеней, а именно:

1. Овладение нормативным комплексом движений.

2. Овладение принципом «вытягивания нити».

3. Постижение различных способов применения внутренней силы.

4. Овладение действием ци.

5. Тренировка духа.

6. Приведение к единству действия духа, ци и внутренней силы.

7. Выработка способности «овладения импульсом и потенциалом ситуации».

8. Познание принципа «оставь себя, следуй другому».

9. Обретение способности «знать себя, знать противника»⁵.

Цзян Чжи. Тайцзи гунфу сань цзэн цзю дянь лун // Чжунго дандай тайцзицюань цзин луньцзи, с. 54-64.

² Лю Сычаунь. Удан Саньфэн тайцзицюань, с. 75.

³ Чжэн Уцин. Удан Чжаобао тайцзицюань сяоцзя, с. 41-43.

⁴ ЮГунбао.Инсюйюсян, с. 320-321.

⁵ Хэ вэй удан тайцзицюань, с. 90.

Еще один современный мастер, Вэй Шужэнь, говорит о семи этапах совершенствования в тайцзицюань:

1. Закладка основы.

2. Единение внутреннего и внешнего.

3. Взаимное соответствие верха и низа.

4. Доскональное знание смысла нормативных движений.

5. Постижение принципов расслабления и покоя в движениях.

6. Знание способов применения внутренней силы.

Достижение «уровня преображения», когда «нет я и нет действий, нет ни форм, ни образов, все случается само по себе, есть завершенность без ограничений».

Конкретизируя эту схему, Вэй Шужэнь говорит о трех основных ступенях совершенствования, как то:

Начальная ступень («нечто из ничего»):

1. Овладение формой движений.

2. Первичное знание того, что приемы исходят из искусства. Средняя ступень (конкретизация искусства):