ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

Ария не сходит с уст, кулачное искусство не сходит с руки.

Комментарий. Смысл этого изречения состоит в том, что занятие ушу предполагает чуткое следование обстоятельствам жизни и поэтому секрет кулачного искусства не может быть выражен в словах. Он может быть только реализован в действии, а само это действие неотделимо от его обстоятельств. Мгновение как вечность в китайском «достижении» есть время-событие. Процитированная поговорка указывает также, что по-настоящему постичь кулачное искусство можно только благодаря непосредственному общению с учителем.

Ради представления на одну минуту нужно заниматься сто дней.

Комментарий. Известное назидательное правило, гласящее, что настоящее искусство является плодом долгих, настойчивых и целенаправленных занятий.

Один день позанимался – на один день продвинулся. Один день не позанимался – десять дней потратил впустую.

Чтобы достичь высот в искусстве, нужно круглый год триста шестьдесят дней рано вставать.

Комментарий. Считается, что рассветные часы наиболее продуктивны для медитации и занятий. Кроме того, раннее пробуждение укрепляет волю. Тот, кто хочет достичь мастерства в ушу, должен иметь решимость вставать до рассвета и заниматься непрерывно в течение двух-трех часов.

Учишься кулачному искусству три года, теряешь его за три дня.

Кто обладает мастерством (гунфу), тот подобен колоколу, а кто не обладает мастерством, тот подобен лампадке.

Комментарий. Здесь говорится о том, что подлинный мастер подобен колоколу, который при каждом прикосновении к нему издает мелодичный звук, а тот, кто не имеет подлинного мастерства, подобен лампадке, которая коптит и легко гаснет при малейшем дуновении ветра; то есть человек, лишенный мастерства, не имеет внутренней основы и особого, по-своему музыкального настроя души, который свойствен каждой зрелой и свободной личности.

Зимой тренируйся сообразно трем девяткам, летом тренируйся сообразно трем дням фу.

Комментарий. В народном китайском календаре три девятки означают пик зимы (двенадцатый и первый месяцы года), а три дня фу соответствуют разгару лета (июлю-августу, согласно европейскому календарю). Как явствует из этой поговорки, характер занятий кулачным искусством неодинаков в разное время года. В чем же заключаются основные различия? Ответы могут быть разными в разных школах. Некоторые утверждают, что зимой необходимо двигаться быстрее и активнее, лето же располагает к углубленным занятиям, статичным позам. Согласно одной из поговорок мастеров ушу, зимой надлежит наращивать силу, а летом нужно наращивать ци. Согласно еще одной версии, зимой следует нарабатывать твердость и активно заниматься схватками. Летом же подобает совершенствоваться в мягкости и уступчивости.

Тот, кто подобен мне, будет жить. Тот, кто подражает мне, погибнет.

Комментарий. Это очень полезное правило для каждого ученика. Ученик не должен подражать манерам учителя, он должен уметь перенимать его внутреннее состояние, постигать исток, семена внешних движений. Смысл учения – в наследовании внутренней формы вещей, которая предваряет и обусловливает все внешние образы.

Кто не хочет, чтобы светильник погас, должен постоянно подливать в него масло.

Учитель вводит во врата школы, успех же в обучении зависит от самого ученика.

Комментарий. Нельзя забывать, что мастерство в кулачном искусстве – вещь сугубо практическая. Данная поговорка заставляет вспомнить рассказ о чаньском наставнике, который на вопрос о том, в чем смысл чань-буддизма, ответил: «Извините, я должен сейчас выйти по малой нужде. Даже такое незначительное дело я должен сделать сам».

Постигнув искусство, нужно испытать его на противнике.

Комментарий. К этой поговорке можно добавить древнее китайское изречение: «Тот, кто достиг вершин в искусстве, исполнен отваги».

Пусть мастерство будет глубоким, тогда и стальной брусок можно сточить до иглы.

Комментарий. Эта поговорка намекает на известную историю о поэте Ли Бо, который однажды встретил на дороге старика, обтачивавшего точильным камнем толстый стальной прут. На вопрос Ли Бо, что он делает, старик ответил: «Хочу сделать иголку». Мораль этой поговорки состоит в том, что терпение и труд превратят даже толстый железный столб в тонкую иглу.

Принципы боевых искусств

Нарабатывать мастерство легко, сохранять трудно.

Учиться кулачному искусству легко, исправлять затверженное трудно.

Комментарий. В ушу, как во всяком искусстве, крайне важно иметь правильную основу. Неправильно усвоенная техника является едва ли не главным препятствием на пути к истинному мастерству. Вот почему так важно с самого начала встретить хорошего учителя.

Занимаясь тайцзи, десять лет не выходи из дома.

Комментарий. Занятия внутренними школами требуют многих лет упорного труда, который не дает быстрых практических результатов, зато плодом его может быть настоящее гунфу, то есть мастерство, достигаемое как бы без усилий.

На один дюйм растянулся, на один дюйм стал сильнее.

Комментарий. В китайском ушу, в отличие от западного бокса, сила удара зависит от растяжения сухожилий. Соответственно, растягивание мышц и сухожилий – одно из главных требований в практике «внутренних школ» боевых искусств.

Внутренняя сила проистекает из ступней и раскрывается в бедрах.

Комментарий. Подлинной силой обладает лишь тот, кто твердо стоит на ногах. Ступни должны как бы врастать в землю. Только в таком случае ци пойдет вверх от ступней к пояснице.

В кулачном искусстве, по сути, нет приемов. Свободные движения – вот единственный прием.

Комментарий. «Искусство кулака» – это способность постигать всякое движение в его истоке, в его семенной, «символически завершенной», внутренней форме. Суть кулачного искусства есть «великая пустота», делающая возможным всякое бытие. Но действие Великого Пути – это не субстанция, не идея, не образ, а «чудесное совпадение противоположного, встреча несходного».

Правила старых школ ушу

Пять категорий лиц, которым нельзя передавать искусство, согласно школе Чжан Саньфэна:

1. Нельзя передавать тому, кто не принадлежит к данной школе и не исповедует этого Пути.

2. Нельзя передавать тому, кто костями мягок, телом неуклюж, сердцем горяч.

3. Нельзя передавать тому, кто не почтителен к родителям, не предан старшим и любит драться.

4. Нельзя передавать тому, кто жаден до вина, женщин и богатства и не соблюдает правил школы.

5. Нельзя передавать тому, кто не прилежен в занятиях, любит красоваться и показывать разные чудеса.

Восемь категорий лиц, которым нельзя передавать искусство, согласно правилам даосской школы Уданшань:

1. Нельзя передавать тому, кто в основе своей дурной человек.

2. Нельзя передавать тому, кто образом мысли неправеден.

3. Нельзя передавать тому, кто легкомыслен и безалаберен.

4. Нельзя обучать того, кто не имеет преданности и почтительности к старшим.

5. Нельзя обучать того, кто презирает других людей.

6. Нельзя обучать того, кто невежлив и не имеет милосердия.

7. Нельзя передавать тому, кто не способен непостоянен в жизни.

8. Нельзя передавать тому, кто равнодушен к приобретениям и утратам.