Кризис и другие

Для ответа на этот вопрос предлагаю к рассмотрению один крайне поучительный текст. Автор которого заявляет: "Дух дышит, где хочет, и гностический дар великих философов и мистиков был дар боговдохновенный".

А кто доказал, что боговдохновенный? Автор текста – всего лишь философ по фамилии Бердяев. Как он может отличить дар от искуса? Между тем, он в "различении духов" идет дальше, утверждая, что "гностический дар не прямо пропорционален ступеням святости".

Гностический дар… Дар святости… Два дара – "не пропорциональны" друг другу… Сергий Радонежский наделен даром святости… А Яков Бёме – гностическим даром… Вопрос о сопоставлении даров, согласитесь, напрашивается. Тем более что сам автор начинает сопоставлять, утверждая, что "у Я.Бёме был больший гностический дар, чем у святых. Это дар особый". Больший… Меньший… Не это главное. Главное – чей!

А вот чей: "Глубоким представляется учение Мейстера Экхарта о Перво-Божестве, которое глубже и изначальнее Бога". Уразумели? Инстанция, одаривающая гностика, – "глубже и изначальнее" инстанции, одаривающей святого. Ибо гностика одаривает Перво-Божество. А святого – какая-то там, прошу прощения, Троица. Бердяев так именно о Троице и пишет: "В Перво-Божестве, которое выше всех Лиц Троицы и связанной с ним диалектики, предвечно и абсолютно преодолевается всякая антиномичность, по отношению к Нему исчезает даже сам вопрос о бытии и небытии".

А вы-то, наверное, полагали, что антиномичность преодолевается в Боге! Это, знаете ли, только "обычное сознание соединяет Перво-Божество с Богом Отцом, но ведь Бог Отец есть одно из лиц мистической диалектики, есть действующее лицо религиозной драмы, а Перво-Божество лежит под и над этой диалектикой, не участвует в драме в качестве лица. Перво-Божество есть Сверх-Сущее".

Усвоили, что Перво-Божество лежит не только "над" диалектикой Троицы, но и "под" нею? Восхитились? Чем? Ну, хотя бы поразительной внятностью приведенного отрывка из "Философии свободы" Бердяева. Вообще-то гностицизм чурается такой внятности. Она присутствует или у ранних гностиков (Василида, Валентина), или – у нацистских мистиков (Мигеля Серрано). Только и те, и другие к свободе не апеллировали. А тут вот и свобода… и гностицизм…

О какой свободе идет речь? О свободе от христианства? Которое исторически исчерпало себя, ибо не смогло отличить Относительное от Абсолютного, то бишь Троицу от Сверх-Сущего? Теперь придет клир-освободитель, способный к подобному различению. Он создаст "новую церковь". В ней народ станет молиться Сверх-Сущему, то есть Великой Тьме, и искать в себе частицу оной.

Это будет хилиастическая церковь? Пожалуйста, не вешайте лапшу на уши! Ваша "новая церковь" – церковь Низа. Такая церковь не взыскует земного Рая! Ее таинство – вечный смех, творящий не Рай, а Ад. "Новоцерковники" предлагают стереть грань между Раем и Адом? Что ж, тогда и впрямь сотрется грань между гностицизмом и хилиазмом! Но грани-то стирают для усугубления дурдома. А если дурдом надо преодолевать – то грани восстанавливают. Ровно этим, между прочим, и занимался Конфуций, исправляющий имена.

Хилиазм… Гностицизм… Сатанизм… Это всё – имена! Сатанизм, к примеру, поклоняется вторичной сущности – сотворенному Богом падшему ангелу. А гностицизм – Сверх-Сущности поклоняется! То бишь предвечной Великой Тьме (той, что "НАД бездной").

Теперь – о соотношениях этой Сверх-Сущности с Богом. Гностик, идущий до конца, уверен в том, что Бог авраамических религий – это мелкий демиург Ялдабаоф, сотворивший злой мир (концентрационную Вселенную). Такой гностик, поклоняясь Сверх-Сущности (или Великой Тьме), проклинает все гуртом – Бога (Ялдабаофа), дарованную Богом жизнь. А восхваляет – Великую Тьму и Смерть. В чем и состоит, к примеру, смысл фалангистского приветствия "Да здравствует Смерть!"

Но что там фалангисты!

В конце 1966-го и начале 1967 года в журнале "Москва" публикуется роман М. Булгакова "Мастер и Маргарита". Кстати, журнал "Москва" – ну уж никак не вотчина "еврейской либеральной партии", волнующей Байгушева и К^о! Но это – именно "кстати", и не более того. Главное же – в другом. В том, что власть – в руках антихрущевской коалиции, в которой и идеологом, и политическим тяжеловесом является М. Суслов. Ю. Андропов в рассматриваемый период – легковес, один из секретарей ЦК. Мог ли антисоветский роман Булгакова быть напечатан в 1966-1967 году без санкции Суслова? Не мог!

Если бы антихрущевский субъект, и Суслов как его идеолог, были кондово-советскими, то напечатание таким субъектом (нацеленным на "закручивание гаек"!) ЯВНО антисоветского романа – было бы необъяснимо.

Если бы этот субъект был, как утверждает тот же Байгушев, не только антисемитским, но и православно-белым (аж "исихастским"!), то напечатание подобным субъектом произведения, которое еще более антихристианское, нежели антисоветское, – было бы столь же необъяснимо.

Объяснимым это напечатание является только в одном случае – если антихрущевский субъект был гностическим. И потому напечатал гностический (ведь гностический же!) роман "Мастер и Маргарита"! Напечатал он этот роман как свой метафизический манифест для посвященных! Послал нужные мессиджи – нужным гражданам и структурам! Как нашим, так и зарубежным.

Что? Антихрущевский субъект был не только гностическим, но и антилиберальным, антисемитским, антисоветским? Не спорю! Но хотят ли наши православные белые (сколь угодно при этом антилиберальные и антисемитские) патриоты принять в качестве символа своей политической и метафизической веры – вышеприведенные строки Бердяева? А также "новую церковь" Гиппиус – Мережковского? А также Рабле в качестве "капитана" на своем "корабле"? А также раблезианство-бахтианство, как компас? Вот ключевой политический (и метафизический, и экзистенциальный) вопрос!

На такие вопросы не отвечают уклончиво. Лосев и Аверинцев ответили прямо: "Нет!" А что отвечают поклонники Бахтина, Рабле, Кожинова? Они лепечут об исихазме! При чем тут исихазм? Предложите своим православным соотечественникам без всяких обиняков перейти в гностическую церковь! (Как будет показано – католическую). Со всеми вытекающими (см. выше).

Поклеп? Помилуйте! О своей гностической вере говорили в узких кругах очень высокопоставленные (куда там Андропову!) участники антихрущевского пула. Но – сие есть мой "недоказуемый сон". Ну, сон и сон. А вот вам явь. Такая – что дальше некуда.

Воспеваемое Рабле "антиаббатство" не случайно называется Телемским. Телема (от греч. #920; #941; #955; #951; #956; #945;) – это не просто "воля". Эстафету раннехристианской гностической Телемы принимает Ренессанс. В "Гипнертомахии Полифила" (одном из выдающихся герметических произведений, датируемом 1499 годом) существует персонаж по имени "Телемиа". Он символизирует волю или желание человека. Понимание воли (или желания) в этом трактате точь-в-точь такое же, как в раннехристианской гностической литературе. Автором трактата являлся доминиканский монах Франческо Колонна. От него-то и принял эстафету Телемы Франсуа Рабле.

А от Рабле ее приняли многие! Сначала – сэр Фрэнсис Дэшвуд, лорд Деспенсер (1708-1781). Дэшвуд создал клуб телемитов, поклонников Рабле. Телемиты отправляли свой культ в храме "новой церкви". Ничего не напоминает?

Кто-то говорит, что там поклонялись Дионису, а кто-то – что Великой богине (то бишь Великой Тьме). Ну да ладно…

Блюдя краткость, я лишь упоминаю роман У. Безанта и Дж. Райса "Монахи Телемы" (1878 год), утопический роман С. Р. Эшби "Здание Телемы" (1910 год). И – перехожу к Алистеру Кроули.