Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь

§ 87

Последователи Дао!

Не считайте Будду [чем-то] окончательным. По моим представлениям, это что-то вроде дыры в отхожем месте; бодхисаттвы и архаты — это колодки и цепи, связывающие людей. Вот почему Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму[1], а Ангулимала[tsilu.html">2] собирался ножом убить Шакью.

Последователи Дао!

Не существует Будды, состояния которого можно было бы достигнуть.

Даже [учения] о Трех Колесницах и пяти прирожденных качествах[3], а также полное и моментальное озарение от следования тому, чему учит [Дао], — все это лишь временные лекарства для лечения соответствующих болезней, но ни в коем случае не [существование] истинных Дхарм.

Если б они и были, то лишь как видимости, как вывески объявлений, как последовательности письменных знаков, передающие [нечто] такое.

Последователи Дао!

Существует категория негодников, которые пытаются искать Дхарму, находящуюся за пределами этого мира, путем обращения усилий внутрь. Они допускают ошибку!

Если человек ищет Будду, этот человек теряет Будду. Если человек ищет Дао, этот человек теряет Дао. Если человек ищет Патриарха, этот человек теряет Патриарха.

Примечания

[1] Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму (Вэньшу чжанцзянь ша юй цюйтань). — В различных сутрах встречается эпизод, сообщающий о том, как Будда, страстно желая, чтобы пятьсот бодхисаттв твердо осознали, что Дхармы не сотворены, заставил Маньчжушри своей сверхъестественной силой обратить на него свой меч мудрости.

[2] Ангулимала (Янцзюе). — Сюжет, связанный с его именем, можно найти в разных сутрах. Это эпизод, повествующий о том, как Шакьямуни однажды встретил в лесу охотника-разбойника Ангулималу, который кинулся на него с обнаженным ножом, но оказался не в силах одолеть Шакьямуни и был обращен им в шраманы.

[3] Пять прирожденных качеств (у син). — Согласно доктрине секты Дхармалакшана (фа сян цзун), все живые существа рождаются с одним из пяти врожденных свойств, соответствующих достигнутой ими степени святости; так, например, два первых свойства гарантируют от новых рождений, но не дают возможности достигнуть состояния Будды и т. д. Причем соответствие каждого из пяти свойств той или иной степени святости разные секты рассматривают по-разному.

§ 88

Почтеннейшие!

Не допускайте ошибок! Для меня неважно то, что вы понимаете сутры и шастры; для меня также не имеет значения то, что вы являетесь правителями государства или высокими чиновниками; я также ни во что не ставлю ваше красноречие, похожее на поток; неважно для меня и то, что вы умны и мудры. Я хочу лишь, чтобы у вас были правильные взгляды.

Последователи Дао!

Пусть даже вы способны одолеть сотню сутр и шастр, [все равно] уступаете Наставнику, который ничего не делает.

Вы, если постигли их, с презрением смотрите на других. Подобно тому, как у побеждающих или побежденных асуров [ваша] эгоистическая омраченность усугубляет карму подземной тюрьмы.

Так было с бхикшу Шань-синем[1]: хотя он и овладел двенадцатью разделами учения, он живым провалился в подземную тюрьму — великая земля не вместила его.

Не лучше ли было оставаться спокойным, ничего не делая!

Когда приходит голод, есть рис,

Когда хочется спать, закрывать глаза.

Дурак высмеет меня.

Умный же это поймет[2].

Последователи Дао!

Не ищите ничего в словах!

Когда мысли в движении, вы утомляетесь, а нет никакого прока в том, чтобы глотать холодный воздух[3].

Лучше уж, чтобы цепь причин, [которую порождает] даже одна мысль, не возникала.

Таким образом можно превзойти и Три Колесницы, и бодхисаттв с их учением, которое есть всего лишь [временный] способ.

Примечания

[1] Бхикшу Шань-син (Шань-син бицю). — О нем было известно, что, выучив все двенадцать разделов Учения, он не понимал в них ни единого слова. Связавшись с дурными друзьями, он усвоил неверные взгляды и вдруг провалился в подземную тюрьму. Имя этого бхикшу и связанные с ним эпизоды встречаются в ряде произведений традиционного буддизма.

[2] Цитата из «Песни восхищения Дао» («Лэ дао гэ»).

[3] Глотать холодный воздух (си лэн ци). — Смысл выражения не очень ясен; возможно, имеется в виду чтение вслух сутр, происходившее в холодном помещении; но также можно предположить, что «холодный воздух» — это воздух, идущий извне, куда направлены поиски (?) (в противоположность исканиям внутри себя, о которых говорится в предыдущем отрывке фразы).

§ 89

Почтеннейшие!

Не проводите дней своих в праздности! В давние времена, когда я еще не имел собственных взглядов, мрак был непроглядный. Я не мог проводить время впустую: с жаром в животе и волнением в душе я мчался что было силы, чтобы найти Дао.

Потом, однако, получил помощь и только после этого, дожив до настоящего дня, я вот так с вами беседую, последователи Дао.

Советую всем сторонникам Дао не занимать себя одеждой и пищей. Смотрите, [как] легко пройти по миру, но [как] трудно встретить совершенного Наставника. Это подобно цветку ютаньхуа[1], который за все время раскрывается только один раз.

Вы со всех сторон слышали, что есть некий старец Линь-цзи, и вот вы пришли сюда и собираетесь задавать мне трудные вопросы, чтобы я не мог на них ответить.

Столкнувшись с тем, что я действую всем существом, вы, ученики, только глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом[2].

По невежеству, не знаете, как мне отвечать.

Я говорю вам, что «осел не выдержит топота слона-дракона»[3].

Вы же всюду только и делаете, что бьете себя в грудь, показывая свои собственные мускулы, и заявляете: «Я разбираюсь в чань, я знаю толк в Дао!» Но [пусть только] трое-двое из вас придут сюда, как окажутся не способными ни на что. Ох уж! Вы носитесь со своим телом и душой и работаете повсюду двумя кусками кожи, как веялкой, [просеивающей зерно], дразня односельчан.

Наступит день, когда вам придется отведать железного батога.

Вы не суть ушедшие от мира, вы соберетесь все в царстве асуров.

Примечания

[1] Цветок ютаньхуа (ютаньхуа). — Существует буддийское поверье, что этот цветок зацветает лишь тогда, когда появляется Будда, что случается один раз в три тысячи лет. Отсюда использование названия цветка для метафорического обозначения событий, происходящих крайне редко.

[2] Глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом (Кай дэ янь коу дун-будэ). — В основе выражения лежит образное представление, будто глаза — это отверстия трубы, а рот — ее коромысло.

[3] «Осел не выдержит топота слона-дракона«(Лун-сян цута фэй люй сокань). — Цитата из «Вималакиртинирдеша-сутры» («Вэй мо цзин»). Дракон служит символом могущества и независимости мудреца, а слон превосходит всех своей высотой и размерами. Отсюда возникло сочетание слон-дракон, которое служило как одно из обращений к монахам.