Религии народов современной России. Словарь

6) «правильном усилии» постоянстве в преодолении дурных помыслов и т. п.,

7) «правильном внимании» постоянном сознании, припоминании осн. положений Б. об иллюзорности мира, и

8) «правильном сосредоточении» достижении спокойствия и невозмутимости.

Этот путь был назван Буддой срединным, поскольку он позволял избегать крайностей поведения.

Согласно Б., в каждом существе имеется искорка Будды, каждое существо потенциально может стать Буддой Просветленным. Все существа живут в круговороте сансары — нашего бытия. Все мы перерождаемся в то или иное существо будь то человек, животное или дерево по закону кармы, к-рая есть результат наших определенных деяний. Поскольку ни одно деяние, как злое, так и доброе, не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность), в соответствии с требованиями кармы, после смерти находит продолжение в потустороннем существовании. Т. обр., закон кармы предполагает ответственность за наши поступки. Моральные поступки ведут к очищению, совершающемуся путем прохождения через отдельные ступени. Б. представлен 2 осн. направлениями: хинаяной (южн. Б.) и махаяной (сев. Б.). Активная проповедническая деятельность миссионеров позволила этому учению выйти за пределы Индии и распространиться в соседних регионах, в частн. в Центральной Азии, Тибете и Китае. Сев. Б. представлен множеством вариантов буддийского вероучения: тантризм (ваджраяна), ламаизм, амидаизм, дзэн, учение лотосовой сутры и т. д., к-рые, являясь массовыми формами религии, в свою очередь делятся на сотни школ и религ. сообществ, роль к-рых в социальной жизни, политике, идеологии необходимо рассматривать конкретно в пространстве и времени. Южн. Б. представлен учением тхеравады и распространен преимущественно в странах Южной и Юго-Восточной Азии.

Выйдя за пределы Индии, Б. в результате взаимодействия с культурными традициями народов, населявших тот или иной ареал распространения этой религии, претерпел определенные изменения. Локальные формы Б. в Центральной Азии могли значительно отличаться как друг от друга, так и от индийской модели. Распространению Б. сильно способствовала и его исключительная веротерпимость, благодаря чему он мог мирно сосуществовать с различными местными ре лиг. культами и вступать в симбиоз с ними.

Л.А. Верховский, Б.У. Китинов

Буддизм в России представлен ламаизмом (махаяна), относящимся к той ветви Б., к-рая шла из Индии через Тибет и Монголию и была распространена кроме тибетцев среди монголов, ойратов, бурят, а также тувинцев. Ок. 400 лет назад появились первые буддийские монахи на территории совр. Бурятии, затем в Туве, в кон. 16 в. благодаря монгольским ламам буддистами стали калмыки. Впервые Б. проник на территорию России в кон. 16 нач. 17 в. в результате переселения в низовья Волги калмыков (ойратов).

В 1741 вышел указ императрицы Елизаветы Петровны об офиц. признании Б. в России и присвоении главе бурятского Б. титула Пандидо хамбо ламы. К кон. 19 в. буддизм в России представлял собой развитую религ. систему. В бурятских аймаках Вост. Сибири функционировали 48 монастырей и дацанов с 15 тыс. священнослужителей, в Калмыкии было 105 храмов и монастырей с 5200 служителями культа, а в Туве находилось 34 монастыря и хурэ (крупный храмовый комплекс) с 4000 служителей. В 1915 в Санкт-Петербурге по инициативе известного бурятского деятеля и дипломата, учителя Далай-ламы XIII Агвана Доржиева был построен буддистский храм на средства, собранные дацанами и верующими из Бурятии и Монголии. В дореволюционной России гос-во старалось учитывать интересы и запросы народов, исповедующих буддизм: монахам позволялось отправляться на учебу в Тибет, строились новые храмы (сумэ) и монастыри (дацаны). В них создавались богословские и медицинские школы. Развивались книгопечатание, иконопись, культовое зодчество. Работали различные мастерские по обработке металла и дерева, шитью и вышивке, аппликации для художественного оформления ламаистского культа. Ученые ламы имели возможность создавать популярную религ. лит-ру дидактического и художественного характера. Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части монголоязычного населения России. Он стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.

В советское время буддизм, как и др. религии, понес невосполнимые потери. К кон. 30-х гг. в Калмыкии не осталось ни одного хурула или молельного дома, в Бурятии были разрушены почти все дацаны, а в Туве не осталось ни одного храма (хурэ). Репрессии в отношении священнослужителей привели к исчезновению буддистской сангхи (монашеской общины). Отдельные ламы, уцелевшие после всевозможных чисток и ссылок, отправляли службы нелегально. Ситуация изменилась лишь в кон. Великой Отечественной войны. В 1946 возобновило свою деятельность Центральное духовное управление буддистов, учрежденное в 1922. Резиденция ЦДУБ СССР находилась в Иволгинском дацане близ Улан-Удэ. В 50 — 70-е гг. устанавливаются международные связи с зарубежными буддистскими орг-циями мн. стран, прежде всего Азии, а также Европы, США, Австралии. Значительное расширение этих связей отмечается в 80-е гг. В последние годы идет интенсивное строительство новых дацанов, храмов, реконструкция и восстановление старых. В столицах Калмыцкой и Тувинской республик службы проводятся в приспособленных для этого зданиях, а в крупных городах члены общин собираются в частных домах и квартирах. Во вновь открытый Эгитуйский дацан вернули всемирно известную святыню буддийского мира Зандан жуу, к-рая мн. годы хранилась в запасниках краеведческого музея. Во всех бурятских аймаках республики построены или строятся новые дацаны. Начал функционировать буддийский храм, построенный в 1915 в Санкт-Петербурге. С 1992 гос-во начало оказывать материальную помощь в восстановлении и реконструкции монастырей и храмов, являющихся памятниками национальной культуры. В столице Бурятии г. Улан-Удэ продолжается строительство буддийского комплекса. Значительным событием для буддистов России явился приезд в РФ в 1991 Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гьяцо. Сегодня во всех крупных городах России созданы буддийские общины, общее колво к-рых достигает 150. Всероссийской орг-цией является созданный в 1992 Всероссийский центр дальневосточного буддизма махаяны (ВЦДБМ, г. Ульяновск), объединяющий несколько буддийских общин, существующих в разных местах России. В 1991 создано Объединение буддистов Калмыкии (ОБК). Несколько общин, крупных и мелких, действуют в Москве: Московская буддийская община традиции гелук, «Центр Падмасамбхавы», Община «Русский национальный буддийский центр «Ньингма», Московское объединение буддистов «Соломенная хижина», Московское объединение Бон-буддистов. В Санкт-Петербурге имеется до 10 буддийских общин: Религиозное общество буддистов «Дацан Гунзэчойнэй», «Дзогчен-община С.-Петербурга» линии Намкхай Норбу Ринпоче, Школа дзэн «Кван Ум» Санкт-Петербурга (южнокорейский буддийский орден Чоге), несколько общин объединены в «Санкт-Петербургский союз буддистов». Буддийские общины имеются также в Анапе, Белгороде, Екатеринбурге, Казани, Краснодаре, Ростове-на-Дону и др. городах.

Часть общин создается при непосредственном участии известных буддийских проповедников, в т. ч. представителей тиОетского буддизма, к-рые в последние годы стали часто посещать Россию. Их визиты организуются различными буддистскими орг-циями: обществами друзей Тибета, общинами, а также журналом «Путь к себе». Они читают лекции по теории буддизма и проводят семинары-затворничества. Упорядочилась подготовка служителей культа. Образование будущие монахи получают в Высшем буддийском институте в Монголии, монастырях Монголии, Бурятии, а также Тибета. Значительный размах получила издательская деятельность буддийских центров, объединений и общин России. Одно из наиболее известных буддийских изданий журнал «Буддизм в России» (до 1995 — «Нартанг Бюллетень»), выходящий 2 раза в год в Санкт-Петербурге. Нерегулярно в Калмыкии выпускаются журналы «Мандала» и «Шамбала». Из др. изданий следует отметить журналы «Путь к себе» (г. Москва), «Гаруда», философско-образовательный «Будда», «Мир Кагью» (Петербургского центра «Карма Легшей Линг»), «Буддист» (Санкт-Петербургского «Дхарма-Центра»), «Новости Тибета» (Тибетского культурного и информационного центра, г. Москва).