Возвращение языческих традиций

Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным.

Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю.

В первый день празднества в храм вносили сосну со стволом, обернутым белой тканью, словно саваном, и украшенным фиалками. (Это выглядит очень похоже на описание Майского дерева: по традиции, это сосна, все ветви которой, кроме верхних, обрублены, увитая красными и белыми лентами и покрытая цветами). На второй день трубили в трубы. На третий день верховный жрец рассекал себе руку и орошал кровью сосновый ствол. Затем, во время ритуала оплакивания умершего Аттиса, наставал черед неистовой музыки и плясок. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес, обещая победу над смертью и своим приверженцам.

Во всех этих мифах любовь — элемент, оказывающийся причиной воскресения; в каждом из случаев это любовь богини к своему супругу. Но в мифе о Деметре и Персефоне возвращение из царства мертвых Происходит благодаря любви матери к дочери. Персефона была прекрасной дочерью Деметры, богини зерна и растительности. (Римляне знали их под именами Прозерпины и Цереры.) Однажды Персефона собирала цветы, и ее увидел Гадес, повелитель Подземного мира. Он мгновенно влюбился в нее и умчал ее на своей колеснице, чтобы она правила вместе с ним Царством мертвых.

Когда Деметра обнаружила исчезновение Персефоны, скорбь ее была столь велика, что она не могла ни есть, ни пить нектар богов. Через девять дней она узнала от солнца, где находится ее дочь. Деметра покинула Олимп и отправилась скитаться по земле в поисках дочери, изменив свой облик, чтобы никто не узнал ее. Так как она удалилась из Царства богов, все растения завяли, а земля превратилась в холодную и бесплодную пустыню. Зевс, особенно беспокоившийся о благе человеческого рода, отправил к Гадесу вестника с приказанием разрешить Персефоне вернуться к матери. Тот пообещал освободить ее, но все же сделал так, чтобы она возвращалась назад: перед тем как Персефона покинула Подземное царство, Гадес хитростью дал ей съесть волшебное зерно граната. Деметра и Персефона с радостью воссоединились, и Деметра, чьи волосы были цвета желтой спелой пшеницы, позволила земле снова расцвести и обучила людей сеять хлеб. С тех пор каждый год с приходом зимы Персефона спускается в Подземный мир, а каждой весной возвращается.

Деметра основала свой культовый центр в Элевсине, где во время поисков Персефоны к ней проявил участие один незнакомец. Мистерии ее религии учили людей жить в радости и умирать с надеждой, ибо «блажен тот, кто видел их, его участь будет доброй в будущем мире». С Деметрой, богиней зерна, часто связан Дионис, бог вина. Дионис, появившийся позже всех греческих богов, родился в Фивах. Его отцом был Зевс, царь неба, матерью же — земная женщина, царевна Семела. Зевс, любивший Семелу, пообещал выполнить любое ее пожелание. Но Семела, ожидавшая ребенка от Зевса, попросила лишь об одном: увидеть его во всем блеске величия, как царя богов. Зевс знал, что ни один смертный не может остаться в живых, увидев это зрелище, но Семела, невзирая на его предупреждение, настаивала на своем… Когда она умерла, Зевс вынул дитя из ее чрева и скрывал его в собственном теле, пока Дионису не пришло время появиться на свет. Дионис был воспитан нимфами; возмужав, он отправился путешествовать в далекие земли, совершая подвиги, которые доказывали его божественность. И все же этот юный бог веселья и вина, известный римлянам как Вакх, тосковал по матери, которой никогда не знал; и потому он спустился в Подземный мир, чтобы найти ее. А найдя Семелу, он бросил вызов самой смерти и бежал из царства мертвых вместе с матерью.

Наконец он привел ее на Олимп, где ей было разрешено поселиться среди богов. И снова именно любовь, на этот раз любовь сына к матери, становится причиной воскресения.

Несмотря на то что культ Диониса возник относительно недавно (приблизительно в 800 г. до н. э.), он имеет облик гораздо более примитивной религии. Его мифические жрицы, менады, совершали богослужения не в храмах, но в лесных чащах и укромных долинах. «Кровавый пир», являвшийся частью ритуалов менад, очевидно, восходит к очень ранним шаманистским верованиям доисторических охотников и собирателей. В действительности местом почитания Диониса были не храмы и не дикие леса, но театры, а представления, являвшиеся частью богослужения, были предшественниками сегодняшних мистерий, представляющих страсти Господни.

Дионис был убит, разрублен на части — как говорили некоторые, по приказу Геры. Но, поскольку он еще до этого, во время своего путешествия в Подземный мир, одержал победу над смертью, Дионис восстал из мертвых. Будучи богом вина, он ежегодно умирает и возрождается. Посвященные ему ритуалы, как и у других умирающих и воскресающих богов, проводились весной, когда виноградная лоза дает новые побеги. Почитатели Диониса верили, что смерть — это еще не конец и душа живет вечно.

Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о другом боге, который должен воскреснуть. Это был Бальдр, бог солнца, Сияющий, сын Одина и Фригг. Все любили его, ибо он был столь же добр, сколь и прекрасен. В юности ему приснилось в пророческом сне, что он будет убит, и его мать Фригг взяла со всех созданий природы — каждого животного и растения, каждого камня и стихии — клятву не причинять ему вреда. Точнее, со всех созданий, кроме одного: омелы, которая была слишком юной. И таким неуязвимым казался Бальдр благодаря тем клятвам, что остальные боги устраивали себе забаву, бросая в него свои стрелы, мечи и камни. Но однажды смутьян Локи — который, как и египетский Сет, был охвачен ревностью — в обличье старухи явился Фригг и выведал у нее тайну защиты Бальдра. Фригг сказала Аоки, что единственное создание, которое может ранить Бальдра, — омела. Локи срезал ветку омелы и подговорил Хёда, слепого бога зимы, бросить ее в Бальдра. Ветка пронзила Бальдра, и он умер от ран. Боги были в ужасе! Телу Бальдра устроили пышное погребение на корабле, а дух его отправился в Подземный мир древних скандинавов — Хель. Один отправил в Хель посланца узнать, что можно сделать, чтобы вернуть Бальдра из Царства мертвых. Посланцу было сказано: Бальдр воскреснет, если все создания природы и все боги будут оплакивать его. Все создания природы и все боги любили Бальдра и горько оплакивали его — все, кроме Локи. Так Бальдр и был обречен оставаться в Подземном мире, пока не придет день Рагнарёк.

Рагнарёк, часто отождествляемый с христианским Судным днем, — это конец света, или сумерки богов. Это время, когда монстр Фенрир, дитя Локи, будет пожирать мир. Но до поры до времени Фенрир содержится под замком, скованный волшебными цепями, которые сделаны самими богами. На Украине и в других странах Восточной Европы также верили в чудовище, которое пожрет мир, и в то, что оно сковано волшебными цепями. Чудовище это символизирует не зло, но природные процессы смерти и распада. Существует поверье, что волшебные цепи, которыми сковано чудовище, укрепляются в прямой зависимости от того, сколько «писанок» — знаменитых украинских пасхальных яиц — будет изготовлено в каждом году. Эти древние обряды укрепления волшебных цепей поддерживают равновесие между силами природы: с одной стороны, силами смерти и распада, с другой — рождения и воскресения. Без смерти не может быть возрождения.