Возвращение языческих традиций

ЧЕРЕПАХА: Стойкость, самозащита

Несколько лет назад я упала в нашем саду, и у меня выявили серьезный перелом бедра. В результате пять месяцев я провела в инвалидной коляске, закованная в гипс. Как-то в первый месяц, после полудня, я сидела в инвалидной коляске у входной двери и читала книгу о шаманизме, и вдруг что-то снаружи привлекло мое внимание. Я выглянула и увидела животное, которое сперва приняла за собаку, но, приглядевшись, поняла, что на самом деле это койот!

Дикий койот шел по середине дороги, на севере Нью-Джерси, и, чтобы не оставалось никаких сомнений, что этот знак дан мне лично, он замедлил шаг прямо перед входной дверью нашего дома, чтобы я могла не спеша рассмотреть его. Было еще одно указание на то, что этот знак — для меня: прекрасное животное прихрамывало на правую лапу, словно она была поранена — а ведь и я только что сломала правую ногу! Я понимала, что это важный знак, данный именно мне, но что он означал? Случилось так, что ответ частично уже был у меня в руках: это была книга о шаманизме, которую я читала в тот момент.

Многие из тех, кто следует путем шаманизма, придают огромное значение определению своего тотемного животного. Одно из тотемных животных у североамериканских индейцев — это, конечно, койот, и он не обязательно относится к самым «положительным». В большинстве шаманских традиций он фигурирует в роли трикстера, то есть плута, смутьяна. Но и сам шаман — в некотором роде трикстер, при необходимости обманом заставляющий духов действовать по его воле. И все же, как считают некоторые, слово «койот» означает «маленький братец». Прежде всего койот умеет выживать. Несмотря на попытки истребить его, койот чувствует себя прекрасно и расширил свой ареал обитания. Если он не может найти грызунов, он питается насекомыми или плодами. И в конце концов я поняла, что за знак мне был дан: если я не могу стоять у холста, то я все еще способна сидеть за письменным столом. Но мне предстояло выдержать еще долгие месяцы, и, когда они наконец миновали и я снова встала на ноги, моя книга «Колесо года» была уже написана.

Если когда-нибудь я решу более основательно встать на шаманский путь, я уже знаю: одним из моих тотемов точно будет койот. А другой тотем, общий для Дэна и меня, — это цапля, вместе со всей магической символикой, которая связана с этой прекрасной птицей. Одна из наших первых встреч с цаплями была чрезвычайно таинственной. Когда мы с Дэном шли по мосту через реку Делавэр ранним туманным утром, из мглы возникли две фигуры, пересекли мост прямо перед нами и снова исчезли в тумане. Со своими длинными острыми клювами, змеиными шеями, загнутыми в виде буквы S, огромными крыльями, хлопающими в полнейшей тишине, и длинными ногами-ходулями, эти создания были того же цвета, что и окружающий их туман. Здесь, в этом «мире ином» посередине моста, наш путь на краткое мгновение пересекся с путем цапель.

С самого туманного рассвета доисторической эпохи цапля, журавль, ибис и аист являются символами божества и посланцами из царств духов.

Индоевропейское слово «kern» изначально относилось, возможно, ко всем длинноногим, длинноклювым и длинношеим болотным птицам. Это слово, сначала произносившееся с гортанным звуком «ch», позже дифференцировалось, и появились слова для обозначения двух видов птиц — «heron» (цапля) и «crane» (журавль). Подобная дифференциация произошла, возможно, и между именами Рогатого бога: «Негпе» — охотник и «Cernunos» — рогатый.

Цапли, журавли и подобные им птицы обладают магической ролью и духовным значением в различных культурах во всем мире. Китайцы верили, что журавли живут по тысяче лет, и считали их символами долголетия. Дети в этой стране дарили своим пожилым родителям одежды, на которых был вышит обладающий магической силой символ журавля. Предполагаемое долголетие (на самом деле журавли живут около тридцати лет) делает их также символами здоровья.

В Японии амулеты-журавлики изготовляются из бумаги с применением традиционного искусства оригами. Эти бумажные журавлики служат для защиты от болезней.

Так как журавли выбирают себе пару на всю жизнь, они символизируют также супружескую верность и семейное счастье, и поэтому их с магической целью изображают на многих принадлежностях японского свадебного ритуала, в том числе и на кимоно невесты.

В некоторых традициях американских индейцев цапля — тотемное существо, означающее интуицию. В Китае верили, что духи воинов, сраженных в битвах, уносятся на спинах журавлей. А в русском фольклоре существовало поверье, что в журавлей превращаются убитые в бою солдаты. В германской мифологии валькирии (тринадцать дев Одина, которые выбирали половину воинов, сраженных в битве, чтобы взять их с собой в Вальхаллу) принимали облик лебедей. Лебеди во всем похожи на журавлей: та же среда обитания, миграционное поведение, и летают они тоже клином; у них нет лишь длинных клювов и лап.

Древнейшие в Европе изображения цапель и журавлей появились в восточной части континента — на севере Греции, на территории современных Болгарии, Чехии, Словакии, Румынии, Украины и других стран — в регионе, который современные археологи называют «Старой Европой». Найденные здесь глиняные фигурки наполовину женщин, наполовину болотных птиц, датирующиеся VII–V тысячелетиями до н. э., иногда покрыты орнаментом в виде меандра, который обычно символизирует воду.

Эта богиня-Болотная птица часто связана со Змеиной богиней; они могут и замещать друг друга. Обе богини, видимо, ассоциируются с выпечкой священного хлеба и с дождем. Они изображены с руками, поднятыми к грудям, что намекает на связь животворного дождя с молоком богини.

Некоторые из этих фигурок и связанных с ними миниатюрных святилищ покрыты насечками в форме галочек или шевронов, напоминающими рисунок журавлиной стаи в полете.

Европейские журавли — перелетные птицы, которые зимуют на крайнем юге континента (где питаются желудями вечнозеленого дуба — священного дерева древних кельтов) или в Северной Африке. Согласно Корану, журавли — «добрые птицы», которые, улетая на север, направляются в Мекку. Наверняка именно благодаря своему миграционному поведению журавли и стали для жителей Северной Европы предвестниками весны, а также зимы. Их называли здесь посланцами с «той стороны северного ветра»; этим эвфемизмом обозначался мир духов, лежащий где-то на ледяном севере. Появление на небе журавлиного клина возвещало о возвращении весны, а журавли, улетающие осенью, сигнализировали о начале темной половины года. Аисты, похожие на журавлей и цапель и когда-то, несомненно, считавшиеся одной с ними породы, — тоже птицы перелетные. Согласно популярной народной сказке, аисты приносят детей. Возможно, она родилась из старинного поверья о том, что они приносят души новорожденных. Это может быть результатом ассоциации журавля с весенним возрождением природы, а также с его привычкой вить гнезда на печных трубах, в шаманистских культурах часто обозначающих точку выхода и возвращения духа.

Перелетные журавли часто летят ночью, при свете полной луны. Это связывает их с богиней луны Артемидой, которая управляет также деторождением.

Журавль упоминается в нескольких мифах творения как «длинноногая птица, шагающая по болоту». В Ирландии именно журавль существовал со дня творения — одинокий журавль из Инискеа. В Древнем Египте в каждом храме было свое «озеро творения», символизировавшее воды хаоса на заре сотворения мира. Египтяне верили, что мир произошел от водоплавающей птицы, которая отложила первое яйцо, в котором заключена была атмосфера и из которого вылупилась птица, издавшая первый звук. Каждое утро жрецы храма проводили символический ритуал выпускания водоплавающей птицы в озеро.

Журавль посвящен Аполлону, богу солнца, который однажды принял облик журавля. Будучи богом солнца, Аполлон не только дал начало весеннему возрождению природы, но и обучил род людской музыке и поэзии, а также наделил людей даром пророчества.

Гермес, посланник богов в греческой мифологии, изобрел письменность, вдохновившись зрелищем летящего журавлиного клина. Египетский аналог Гермеса — Тот — является священным писцом, богом письменности, и изображается с головой ибиса.