Движения силы. Древние секреты высвобождения инстинктивной жизненной силы

Работа с образами возвращает нас «в их места, из которых они удалились». Ум берет ограниченное количество сырого материала творчества и придает ему форму фиксированного понимания. Он ценит шаблон понимания, который остается фиксированным и неподвижным, и называет его «истиной».

Творчество же ценит перемены и движение. Замечали ли вы когда-нибудь, как энергичны вы становитесь, занимаясь творчеством? Равновесие думающего ума и творческого ума, фиксации и творчества, воздействует на все ваше существо. «Сын Бога» — это тот, у кого хороший баланс того и другого.

У такого человека не бывает проблем с учебой, поскольку он достаточно текуч для того, чтобы воспринимать новые идеи, и способен «фиксировать» эти новые идеи в памяти, чтобы их можно было легко вспомнить.

Работа с образностью в Форме учит нас этому балансу. У учеников часто появляется ощущение, что они уже здесь были, что они уже когда-то имели этот опыт образности. Это «когда- то» было до того, как думающий ум приобрел больше власти, чем свободно текущее творческое начало. Это было тогда, когда вы не сопротивлялись миру и не ставили барьеров между различными частями своего опыта.

Цигун — учение о потоке ци, в значительной мере и был создан для решения этой проблемы. Барьеры, которые мы создаем между «нами» и «нашими переживаниями», внутренне отображаются как препятствия для потока ци (внутренней энергии).

Известный как «дыхание духа» многим культурам с древнейших времен, цигун восстанавливает нашу связь с «Отцом», с тотальностью нашего опыта. Чувства, тело, ум, эмоции, дыхание, гравитация, движение, воля, внимание и т. д. воссоединяются и восстанавливают свое изначальное сотрудничество.

Часто преподаваемый как просто серия дыхательных упражнений, цигун развеивает наше опьянение. Прекрасное описание дыхания духа (формы цигуна, которой обучаю я) содержится в следующем фрагменте текста:

Это не мистика. Это четкое описание того, что вы можете ожидать от вашей практики. В этом тексте есть и яркие вехи и указатели, и объяснение теории, которая стоит за практикой.

«Отец любит свой аромат». Его энергия истекает вовне, к тому, что Он любит, — к нам и нашему миру («Он» означает ваше истинное «я»).

«Если он смешивается с материей, он (Отец) дает свой аромат свету». Он позволяет своей энергии, своему вниманию сливаться с миром, который он ощущает вокруг себя.

«Дыхание… имеет чувство обоняния и привлекает аромат к себе и погружается в аромат Отца». Прямое указание на то, что ци (аромат) тесно связана с дыханием, которое «привлекает аромат к себе». Дыхание привлекает ци.

«Поэтому те ароматы, которые холодны, суть от разделения». Однако «если дыхание привлекает это, оно становится горячим». Это для вас бесценный ключ к практике дыхания духа.

Усиленное ци дыхание приводит ци «в то место, из которого он (аромат, т. е. ци) происходит». Это описание того, как используется цигун, чтобы сделать возможным высвобождение творческого начала, Отца. Дыхание и ци наполняют каждую клетку тела так, что коммуникационные системы делаются чувствительнее. Внимание децентрализуется и успокаивается так, что творческое начало проходит сквозь него, как волны звука сквозь воду. Даже если вы не почерпнете из этой книги больше ничего, кроме понимания предыдущего предложения, будьте уверены: вам стоило прочесть ее.

Возможно ли, чтобы гностики были даосами? Или просто в то время существовал свободный поток идей между культурами? Или эти принципы настолько очевидны, что многие культуры создают одни и те же описания, одни и те же дисциплины? Эти вопросы, конечно, очерчивают плодородное поле для антропологических исследований, но остаются за пределами тематики этой книги.

Тайцзианское дыхание духа начинается с изучения того, где в Форме вдохи, а где выдохи. Затем ученик перемещает фокусную точку своего внимания вверх по позвоночнику и вовне из макушки головы на вдохе и вниз по позвоночнику, по ногам и в землю — на выдохе. Это выполняется как сидячая медитация, стоячая медитация и во время Формы. Усиливает один из фундаментальных потоков энергии — между небом и землей.

В более продвинутой дыхательной технике поток энергии и внимания идет сразу в обоих направлениях, создавая слегка напряженный стержень или натянутый шнур энергии, проходящий через тело к центру земли.

Чтобы усилить это переживание и привязать его к мифологии, в нашей школе учеников проводят через направляемую образность с использованием индейского барабана. Этот опыт («Земная инициация») дает живое, личное и убедительное ощущение вашей связи с разумной планетой.

Энергия неба и земли направлена так же, как и гравитация. Гравитация — это внимание земли. Очень полезно немного подумать об этом.

Наше внимание есть то, что соединяет нас с окружающим нас миром. Когда мы действительно обращаем внимание на что-то (например, когда мы любим), мы не замечаем всего остального. Когда мы любим человека, мы хотим быть связанным с ним. Земля «связывает» вещи с собой посредством гравитации. Итак, гравитация — это внимание земли.

Когда мы выравниваем наше внимание по вниманию земли, как в вышеописанном упражнении, мы становимся связанными с землей и можем привлекать к себе ресурсы земли (ее энергию).

В идеальном варианте дыхание духа преподается индивидуально каждому ученику в соответствии с тем, что происходит в его жизни.

Дыхание духа не может привлекать внимание к себе как к отдельному объекту, потому что оно лежит в самой основе нашего существования. Ученика можно наставлять в духовном дыхании только как в неотъемлемой части его жизни.

Существует страх присоединения своего внимания к вниманию земли. В такого рода экспериментах всегда присутствует смутное подозрение, что ты можешь натолкнуться на что-то такое, о чем предпочел бы никогда не знать.

Разум — это не что-то такое, что порождается вами; это энергия, протекающая через вас как часть энергетического потока «небо— земля». Разум подобен гравитации, это то, что вы осознаете и можете использовать.

В другой главе Евангелия говорится, что во избежание забывания нужно слышать, как Отец произносит твое имя. В этом имени содержатся структуры нашего понимания, нашего мировоззрения. Оно создается или произносится Отцом, и мы слышим его. Наш разум вытекает из наших истинных «я», из творческого начала, которое на глубочайшем уровне не индивидуально. Мы все — эманации единой творческой силы.

Разум каждой из наших клеток — в том, как она гармонизируется со всем телом. Разум каждого человека — в том, как он гармонизируется со всей землей.