Учение о запредельном. Сутра сердца

«Это не настоящая сдача». Она ни настоящая, и ни ненастоящая. Это вообще не сдача. Она даже не ненастоящая.

«Я наблюдаю за ней, но трудность заключается в том, что я наблюдает всегда моей “я”. Поэтому каждое осознание этого наблюдения укрепляет эго. Я чувствую, что мое эго обманывает меня».

Кто этот «я», о котором ты говоришь и которое чувствует, что его обмануло эго? Само эго. Оно по самой своей природе может разделиться на части, и тогда начинается игра. Вы и охотник, и добыча. Вы похожи на собаку, которая прыгает, пытаясь поймать собственный хвост. Вы смотрите и видите весь абсурд, но вы видите глупость, а собака не видит ее. Чем труднее ей поймать свой хвост, тем больше она сходит с ума, тем активнее прыгает. И чем быстрее и выше прыжки, тем выше и быстрее прыгает хвост. А собака не понимает, что происходит, ведь обычно она хорошо все ловит - неужели ей не удается поймать свой обыкновенный хвост?

Таково ваше положение. Именно «я» пытается поймать, оно одновременно представляет собой ловца и того, кого ловят. Осознайте нелепость этого, и само наблюдение избавит вас.

И не надо ничего делать. Я утверждаю, что совсем ничего не надо делать, потому что вы уже стали тем, кем хотели стать. Вы уже Будды, никогда не были другими. Достаточно самого видения.

Когда вы говорите, что вы наблюдаете», снова проявляется ваше «я». Наблюдение снова появится, как и «я», потому что наблюдение это то же действие, в нем есть усилие. Вы наблюдаете. Кто же наблюдает? Расслабьтесь. В покое, когда не за чем наблюдать, когда никто не наблюдает, когда вы не раздвоены, возникает иное качество свидетельства. Это не наблюдение, это просто пассивное осознание. Я говорю, что оно пассивное, запомните. В нем нет агрессии. Наблюдение очень агрессивно, так как для него требуется усилие, вы должны быть напряженными. Но будьте спокойны, расслаблены, просто будьте здесь. В этом сознании, когда вы просто пребываете здесь, сидите и ничего не делаете, приходит весна, и тогда трава растет сама по себе.

Таков буддистский подход: все ваши действия будут порождать и усиливать деятеля, как и наблюдение, мышление, сдача. Все, что вы делаете, создаст ловушку. От вас ничего не требуется. Просто будьте, пусть все происходит само. Не пытайтесь управлять, манипулировать. Пусть ветер дует, солнечные лучи сияют, жизнь танцует, а смерть приходит и тоже танцует в вас.

Моя саньяса это не действие, а отказ от всех действий и осознание абсурдности действий. Кто вы такой, чтобы делать? Вы просто волна в океане. Один день вы есть, а в другой день вы исчезаете, тогда как океан остается. Почему вы должны беспокоиться? Вы приходите и уходите. А между тем, в этом краткий отрезок времени вы становитесь беспокойными и напряженными, возлагаете бремя на свои плечи и несете в сердце камни, причем без всякой причины.

Вы свободны в этот самый миг!

Я объявляю вас просветленными в это мгновение, но вы не верите мне. Вы говорите: «Всё верно, Раджниш, но скажите нам, как же стать просветленным».

Это становление, достижение, желание бросается на каждую вещь, которую только увидел. Этими вещами бывают деньги, а иногда Бог. Порою вас захватывает власть, а иногда медитация, но вы хватаетесь за любую вещь. Отказ от стяжания - вот что позволит вам жить по-настоящему, истинно, без жадности и одержимости.

Пусть все происходит само собой, пусть жизнь течет естественно. В жизни есть радость, ликование, потому что тогда вы никогда не разочаровываетесь, ведь вы с самого начала ничего не ожидаете. Все, что приходит, благостно, и вы все приветствуете. Здесь нет ни успеха, ни поражения. Вы отказались от игры в успех и поражение. Солнце встает утром и будит вас, а луна приходит ночью и поет вам колыбельную песню, и вы засыпаете. Голод приходит к вам, тогда вы едите, и так далее, и тому подобное. Вот, что подразумевают мастера дзен, когда говорят: «Если вы голодны, тогда ешьте, а если хотите спать, тогда спите, но не надо делать ничего более».

Я не учу вас бездействию. Я не призываю отказаться от работы. Я не советую вам не зарабатывать на жизнь. Я не советую вам отречься от мира, зависеть от других людей, стать паразитом. Нет, это не так. Главное - не быть деятелем. Да, когда вы голодны, то должны поесть, а если вам нужно есть, значит вы должны зарабатывать себе на хлеб, но делает это не-я. Работает сам голод, больше никто. Сама жажда ведет вас к колодцу или реке. Идет сама жажда, и нет того, кто испытывал бы жажду. Отбросьте местоимения и существительные, оставьте лишь глаголы.

Будда говорит: «Истина проявляется, когда вы не видите танцора, а его нет, остается лишь танец. Когда вы видите реку, нет реки, а есть только поток. Когда вы видите дерево, дерева нет, а есть только рост. Когда вы видите улыбку, нет того, кто улыбается, а есть только улыбка. Когда вы видите любовь, нет того, кто любит, а есть только нежность. Жизнь это процесс».

Но мы привыкли мыслить в терминах неподвижных существительных - отсюда и затруднения. Нет ничего неподвижного, а есть лишь поток, непрерывное движение. Теките вместе с рекой и никогда не будьте деятелем. Даже когда вы что-то делаете, не будьте деятелем. Есть действие, но нет того, кто совершает его. Как только это озарение утвердится в вас, больше ничего не будет.

Просветление это не цель, которой надо достичь, а самая обычная жизнь, окружающая вас простая жизнь. Но когда вы не боретесь, эта обыкновенная жизнь становится необыкновенно прекрасной. Тогда деревья более зеленые, птицы поют громче - всё происходящее вокруг ценно, а обыкновенные камни становятся бриллиантами.

Примите эту простую, обычную жизнь. Просто откажитесь от деятеля. Когда я советую отказаться от деятеля, не становитесь отказниками! Стоит вам увидеть реальность «я», как деятель исчезает.

Раджниш, есть ли различие между «шуньявадой» Нагарджуны и «авьякритопадешем», невысказанным и неопределимым учением Будды?

Различия между ними никакого нет. Различие может только показаться, оно заключено в формулировке. Нагарджуна - великий философ, один из лучших в мире мыслителей. Только у нескольких человек в мире, у очень немногих есть остроумие, свойственное Нагарджуне. Его рассуждение очень философское, логичное, абсолютно рассудочное. Будда - мистик, а не философ. Он выражает мысли скорее поэтично, нежели философски. У него другой подход, но Нагарджуна говорит в точности то же самое, что и Будда. У него иные формулировки, но вам надо понять то, что они говорят.

Этот вопрос задал Оманат Бхарти. Он спрашивает, есть ли различие между шуньявадой... Шуньявада означает теорию, философию небытия. В английском языке нет слова, равного по смыслу слову «шунья». «Шунья» означает пустоту, но не отрицательную, а абсолютно положительную пустоту. Оно означает пустоту, но не просто пустоту, а отсутствие чего бы то ни было. Шунья означает пустоту, в ней вообще ничего нет. Но сама пустота явно присутствует, значит это не совсем пустота. Она подобна небу, которое пустое, которое является чистым пространством, и все же оно есть. Все входит в него и уходит, а оно остается.

Шунья подобна небу, таково чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к ней, хотя живете в ней. Вы не можете увидеть ее, хотя не в силах обойтись без него. Вы существуете в ней, как рыба - в океане. Вы существуете в космосе, шунье. Шуньявада означает то, что возникает из небытия.

Несколько минут назад я говорил о различии между истиной и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина - мир небытия, пустоты, шуньи. Все вещи возникают из пустоты и снова растворяются в ней.

Послушайте притчу из Упанишад. Светкету вернулся к родителям из дома своего мастера, где всему научился. Его отец великий философ Уддалака посмотрел на него и сказал: «Светкету, ступай из дома, принеси плоды с дерева, что растет на поляне».

Светкету вышел и принес плод.

Отец сказал: «Разбей его. Что ты видишь в нем?» В плоде этого дерева было много семян.

Отец сказал: «Возьми одно семя и разломи его. Что ты видишь в нем?»