Введение в психологию йоги

Две концентрические окружности представляют индивидуальный и Божественный ум с Общим Центром Реальности или Сознания, в котором оба ума работают на разных уровнях: один — на индивидуальном, а другой — на Божественном. Различные точки на внутренней окружности, символизирующей Божественный Ум, представляют реальности всех объектов, проецирующихся при проявлении, а точки на внешней окружности, символизирующей индивидуальный ум, представляют тени этих реальностей, возникающих в индивидуальном уме в форме ментальных образов и понятий. Эта диаграмма поможет нам понять, что происходит, когда мы медитируем на объект А, чтобы непосредственно постичь его реальность при помощи процесса саньямы. Мы проникаем в общий центр сознания вдоль линии АО и достигаем точки А', там, где линия АО разрезает внутренний круг, представляющий Божественный Ум. Когда сознание, отступающее вовнутрь к своему центру О, появляется в сфере Божественного Ума в точке А', в состоянии самадхи происходит раскрытие реальности, скрытой в объекте А. Подобным же образом для медитации могут быть взяты другие объекты В, С и т. д. и если над ними производится саньяма, сознание автоматически направляется в соответствующие точки В', С' и т. д. в Божественном Уме. В таком случае возникает непосредственное постижение реальности этих объектов, поскольку в состоянии саньямы мы движемся к центру нашего сознания, который совпадает с центром Божественного Сознания.

Очевидно, что, осуществляя саньяму на определённом «объекте», мы проявляемся в сфере Божественного Ума, но не в любой случайной точке. «Объект» медитации как бы направляет наш ум к своей реальности, которая скрывается внутри Божественного Ума. Такова функция «семени» в сабиджа-самадхи, или в самадхи с семенем.

Техника саньямы может применяться к любому «объекту» медитации, и практикующий видит, что значит медитировать на различные «объекты» для развития соответствующих сиддхи, о чём говорится в третьей главе «Йога-сутр». Ученику будет ясно, каким образом знание реальности объекта, полученное в состоянии самадхи, позволяет йогину приобретать соответствующие сиддхи, или вибхути, если он вспомнит, что функция сознания и его соответствующие силы естественно соотносятся как полярные противоположности (в индуизме их символами являются девата и деви). И тот, кто узнаёт реальность объекта (а не просто его концепцию), автоматически приобретает соответствующую силу. Даже в сфере интеллекта мы видим, что знание определённого закона природы или факта обычно даёт человеку, который обладает этим знанием, соответствующую силу. Прогресс науки, изобретения и открытия, которые происходят каждый день в результате увеличения знаний, ясно показывают эту внутреннюю связь не только между интеллектуальными знаниями и соответствующими силами, но также между функциями высшего сознания и соответствующими физическими, или духовными силами на высших уровнях. Если на высшей стадии йогин приобретает всеведение, обычно к нему приходит и всемогущество.

Приведённая выше диаграмма также хорошо иллюстрирует отношения между сабиджа и нирбиджа-самадхи, упоминаемые в «Йога-сутрах» (I-46, I-51, III-8). Есть два вида самадхи, называемые «самадхи с семенем» и «самадхи без семени». Сабиджа-самадхи — это такая разновидность самадхи, в которой имеется определённый «объект», на котором совершается саньяма и у которого выявляется реальность, как было показано выше. Она используется для раскрытия тайн всего разнообразия вещей в сфере проявленного, или, другими словами, в сфере ума. С помощью сабиджа-самадхи йогин может раскрыть самую глубокую тайну любого природного явления, или закона в сфере Пракрита, а также обрести силу, которую такое знание даёт.

Знание, которое называют «оккультизм», раскрытое или ещё не раскрытое, было обнаружено подобным же образом. Оккультизм можно определить как сумму знаний о внутренних и сокровенных тайнах природы, собранных Адептами оккультизма, сохраняемых из века в век и раскрываемых небольшими частями либо основателями великих религий, либо Адептами, отвечающими за эволюцию человеческой расы, за обучение учеников и за их продвижение по истинному пути оккультизма.

Это не означает, что все эти знания однажды были собраны Адептами оккультизма и теперь хранятся для того, чтобы в будущем их можно было изучать и использовать. Все эти знания всегда присутствуют в Божественном Уме, и любой, кто овладел техникой самадхи, может проверить и получить любую их часть благодаря методам, описанным ранее. Даже когда наступает пралая, и проявленные миры исчезают на какое-то время, солнце знания продолжает сиять, и любая их часть может быть доставлена в новые миры при их образовании. Все великие Адепты оккультизма, Освобождённые Существа могут вступить в контакт с любой частью этих знаний, когда в этом возникнет необходимость. Им не нужно рыться в пыльных архивах библиотек, или сидеть над древними манускриптами, написанными на пальмовых листьях. Светоч Духовного Сознания вечно сияет в сердце каждого человеческого существа, и оно может в любое время раскрыть любую тайну Природы, — разумеется, если обладает необходимым для этого умением, или техникой. Однако это очень существенное «если», и его можно преодолеть только встав на путь оккультизма, который последовательно и научно раскрывает наши божественные возможности.

Другой вид самадхи в отличие от сабиджа-самадхи назван нирбиджа-самадхи. Его называют нирбиджа, или «без семени» потому, что тут нет «объекта», который нужно мысленно раскрыть с помощью саньямы, дабы найти скрытую внутри реальность, как в случае с сабиджа-самадхи.

Чтобы определённо понять, что означает нирбиджа-самадхи, нам придётся вспомнить, что все «объекты», с которыми мы имеем дело в сабиджа-самадхи, находятся в проявленной сфере, тогда как реальности, скрытые в них, — это часть Божественного Ума, являющегося основой проявления. Поэтому в сабиджа-самадхи наш объект не только ограничен и представлен в сфере ума; кроме этого, в поисках его реальности мы проникаем только до уровня Божественного Ума, но не дальше. Однако Божественный Ум — это также воплощение Умственного Принципа, хотя и тончайшего свойства. За ним находится Божественное Сознание, из которого Божественный Ум происходит и которым освещается. Именно в этом Божественном Сознании, являющемся лежащей в основе вселенной Реальностью, наша Духовная индивидуальность укоренена в виде Монады. Каждая принадлежит своему собственному виду. Как ментальные индивиды, или дживатмы, мы являемся частью Божественного Ума. Как реальные индивиды, т. е. как Пуруши или Монады, мы — часть Божественного Сознания или Реальности, скрывающейся за Божественным Умом.

Таким образом, если мы хотим обнаружить не реальности различных «объектов» в проявлении, но Реальных Себя, нам придётся погрузиться глубже в свой ум и проникнуть за пределы Божественного Ума, в сферу Божественного Сознания, неотъемлемой частью которого является наше вечное сознание. Если мы обратимся к диаграмме, приведённой выше, это значит, что мы должны проникнуть в наше сознание за пределы уровня Божественного Ума, и, пройдя внутренний круг, достичь общего Центра О. Только тогда мы сможем постичь себя Реальных, — проявившись в сфере Реальности, символически представленной точкой О. Ментальный процесс вхождения в самадхи за пределы уровня Божественного Ума, который представлен на диаграмме внутренним кругом, называется нирбиджа-самадхи. Она называется нирбиджа, потому что здесь нет никакого определённого познаваемого объекта. Наш объект — это Самопостижение, которое полностью освобождает нас от иллюзий и ограничений низших проявленных миров.

Таким образом, нирбиджа-самадхи является кульминацией сабиджа-самадхи, а не самостоятельной техникой йоги. Она является «внутренней» по отношению к сабиджа-самадхи, точно так же, как сабиджа-самадхи является «внутренней» по отношению к первым пяти составным частям внешней йоги. Именно в этом заключается смысл афоризмов III-7 и III-8. Сама по себе нирбиджа-самадхи является кульминацией дхарма-мегха-самадхи, которая, таким образом, есть конечная стадия самадхи, предшествующая постижению Себя. Все афоризмы, касающиеся нирбиджа-самадхи, и даже афоризм, касающийся дхарма-мегха-самадхи (IV-29), приведённый в последней главе «Йога-сутр», указывают на последнюю стадию проникновения в глубины сознания, прежде чем йогин прорвётся сквозь мир проявленного в мир Реальности. И, конечно, наши идеи относительно техники этой последней стадии обязательно будут смутными и поверхностными.