Учение суфиев

6. ВИДЕНИЕ

Кто-то может смотреть, кто-то может видеть, а кто-то обозревать. Эти три слова обозначают тоже действие, тогда как каждое слово внушает нечто различное. Под обозреванием мы понимаем что-то, что мы рассматриваем, в видении мы берем полное рассмотрение этого, но через смотрение мы глядим на это без необходимого понимания или принимаем описание этого. Итак, здесь есть три состояния: смотрение на поверхность вещи, смотрение на вещь по существу, и смотрение на вещь с реальным обозреванием и пониманием в то же самое время.

Каждый замечает вещи одним из этих трех способов. Человек, для которого интерес высок, обозревает наиболее проницательно. Тот, кто привлекает свой ум и принимает описание того, на что его взгляду случается упасть, только смотрит. И здесь, конечно, три различных эффекта наблюдаются в человеке в зависимости от того, как он видит: глубочайшее действие на того, кто обозревает полностью, чистое действие у того, кто видел, и мимолетный эффект у того, кто просто зацепился взглядом. Это причина того, почему существуют провидцы, мыслители и те, кто только имеют пару своих глаз.

Здесь есть другая сторона вопроса: личность гуляющая и получающая определенный вид впечатлений от маршрута: некто едущий этим же путем в машине имеет другой опыт, а опыт того, кто летит в самолете, вновь отличается. Возможно тот, кто гуляет не в состоянии достичь цели так быстро, как тот, что в машине или аэроплане, но обозрения, которые он может делать, достопримечательности которые он видел, и все переживания, которые он имел, очень далеки от тех двух других. И таким же способом работает наш мозг. Есть один человек мозг которого работает с частотой аэроплана, есть другой человек ум которого работает, как автомобиль и есть третий, ум которого работает со скоростью гуляющего человека. Тот чей ум работает с этой скоростью не может так быстро реагировать, как другие, но когда он думает, он думает тщательно, когда он видит, он будет видеть основательно. Он тот, кто проницателен в вещах, он тот кто будет понимать закон скрытый за вещами. Потому что активность его мозга нормальна. Размышление не всегда зависит от скорости ума, иногда это качество ума которое более важно.

Умный человек так же быстро думает, но это другая вещь. Так может быть великая разница между двумя камнями, например, между бриллиантом и галькой. Они оба камни, но один драгоценный, другой тусклый. В том же смысле есть два различных качества ума: один человек думает быстро и умно, другой думает быстро, но очень часто ошибается. Он ошибается потому что он думает быстро, когда в другом случае, это качество ума даже при быстром соображении делает человека думающим правильно. Все же ритм мышления большое дело в жизни каждого. Когда трое отправившиеся в один и тот же путь: пешком, в машине и аэроплане, встречаются вместе и говорят о своих переживаниях, мы можем найти великую разницу в том что они говорят; и это объясняет почему люди проходящие через одну и ту же жизнь, живущие под тем же самым солнцем, рожденные на этой же земле, имеют все же так много различного в своих ментальностях. Причина такова, что их умы путешествуют с различными скоростями. Их опыты совершенно различны хотя они путешествуют по одному и тому же пути.

Пророк видит больше чем астролог; много больше. Но провидец не говорит о том что видит, если он это делает, то он становится просто астрологом. Для провидца душа каждой личности, как открытое письмо: но если он слишком разглашает эти секреты, его зрение становится тусклее с каждым днем, потому что это доверие данное ему Богом. Духовное доверие дается тем кто может удерживать это доверие и кто способен хранить тайну.

Есть масса неверных толкований слова провидец. Иногда люди думают что провидец - ясновидящий или спирит, но эти различные типы людей не провидцы. Провидец не нуждается в видении невидимого мира, итак слишком много можно видеть в видимом мире. Слишком много того, что человек может видеть в объективном мире, но оно спрятано от его глаз; если он сконцентрирован на своей жизни, над всем что увидено, он будет искать того кто размышляет об этом. Это детское любопытство в части людей, когда они хотят видеть что-то такое, что им кажется прежде никем не виденным. Это так же тщеславие в разговорах, что они видят нечто, что другие не видят. Но мир видимый и мир невидимый один и тот же, и они оба здесь. И где вы не можете видеть мир невидимый, это не потому он прячет себя от ваших глаз, это потому что мы закрываем наши глаза на него.

Так же есть еще длинное, короткое и среднее зрение. И есть кто-то, кто может видеть далеко вокруг или задолго до событий, и есть личность которая видит только то, что немедленно перед ним и следующий - кто не видит ничего вокруг него. Его влияние достигает только до вещей, находящихся рядом с ним, и это то, что влияет на него. Но есть другая личность которая рассуждает о том, что видит; это можно назвать средним зрением. Его рассуждения так далеки, до куда достигают его рассуждения. Он не может смотреть за их пределы; он идет так далеко, но не далее. Естественно, если эти три личности встретятся и заговорят - то каждая на своем языке. Это не удивительно, если один не понимает точку зрения другого потому, что каждый имеет свое собственное видение, согласно которому он смотрит на вещи. Нет никого, кто бы мог дать свое зрение другому человеку, для того, что бы сделать его видящим иначе.

Если духовные люди всех эпох учили вере, то не потому, что они желали этого, потому, что никто сам не думает, но принимает все на веру которой его обучили. Если бы они имели это намерение, они бы не были духовными людьми. Все же, конечно, умная личность может быть и преданной и восторженной. Если у него нет веры, возвышенные души не могут передать ему свое знание. Нет такой вещи как “духовное знание” в смысле обучения. Если что-либо духовно, это может быть передано ученику точкой зрения, взглядом на жизнь, он не нуждается в духовном водительстве; но если нет, то слова объяснений не объяснят ему ничего, поэтому точка зрения не может быть объяснена в словах.

Однако множество людей могут попытаться описать свет, который они видели когда были на вершине горы, человеку, который никогда не взбирался на гору, этот человек может отказаться верить всему тому, что говорят другие, но возможно он доверится им и начнет слушаться их водительства. Он может не видеть этого, но слушая, он может воспользоваться опытом того, кто видел свет на вершине горы. И тот, кто идет на вершину горы, будет сам иметь такой же опыт.

Здесь есть другая сторона вопроса, и она - в той высоте, с которой человек видит в жизни. Есть один взгляд, когда личность смотрит на жизнь стоя на земле, это отличается от того, когда она всходит на гору, и опять это другой взгляд, когда он достигает верха, а что такое эти ступени? Это ступени сознательности. Когда личность смотрит на жизнь и говорит: “Я” и “Все” - это одна точка зрения; когда личность видит “Все” и забывает “Я” - это другая точка зрения; и когда личность видит “Все” и отождествляет это с “Я”, то это - третья точка зрения. И разница в этих углах зрения производит в личности такие обширные изменения, что это не объяснить словами.

Достижение вершины горы - значит вхождение, называемое Нирвана - “космическая сознательность”; идея общения с Богом символизирует личность, взошедшую на часть горы и кто, поэтому, уже менее четко разделяет идею “Я” и”Ты”; “Он” и “она” и “это”, чем тот, кто стоит на земле.

Духовное развитие - есть расширение души. Не всегда желательно жить на вершине горы, потому что земля так же сделана для человека. Что желательно - так это стоять ногами на земле, а головой - так высоко, как вершина горы. Личность обозревающая жизнь со всех сторон, со всех углов зрения, будет иметь различный опыт с каждой точки зрения; и каждая сторона взгляда будет давать ему новое знание, отличное от знания, которое он имел перед этим.