И цветы расцвели...

Нансен зашел в дом, приготовил чаю, вышел, дал профессору чашку, налил в нее чая из чайника. Чашка была полна.

До этого самого момента профессор ждал, потому что до этого самого момента все было логичным: пришел усталый путник, вы сочувствуете ему и предлагаете чаю - это вполне естественно. Вы наливаете ему полную чашку чая - это тоже естественно. Но потом случилось нечто необъяснимое.

Нансен продолжал лить, чай полился через край. Профессор был слегка удивлен - «Что он делает? Он что, сумасшедший?» Но он, как человек дисциплинированный, мог стерпеть подобные мелочи и простить, возможно, легкую невменяемость и продолжал ждать. Но вот уже и блюдце было полным, а Нансен все продолжал лить.

Это было уже слишком. Нужно было срочно что-то сделать, ска­зать, и профессор сказал: «Остановитесь же!» - потому что чай уже лился на пол - «Что вы делаете? В эту чашку не войдет столько чая, неужели вы не видите такой простой вещи?! Вы что, сумасшед­ший?»

Нансен рассмеялся и сказал: «Вот и я тоже подумал: вы что, су­масшедший? Потому что вы видите, что чашка полна и не способна вместить больше ни капли - но вы не видите, что ваша голова полна и не способна вместить больше ни капли истины. В вашей голове наполнилась чашка, наполнилось блюдце, и все проливается на пол - посмотрите! По всей моей хижине ваша философия! И вы этого не видите? Но вы разумный человек; по крайней мере, вы увидели чай. Теперь постарайтесь увидеть другое».

Каждому человеку по-своему Нансен помогал пробудиться; соз­дал множество ситуаций для того, чтобы люди пробудились.

Монах спросил Нансена: «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»

Нансен сказал: «Да, есть».

«О чем же оно?» - спросил монах.

Нансен ответил: «Оно не об уме, не о Будде, не о мире».

Если ни один Мастер прежде этого не говорил — как может это сказать Нансен? Спрашивающий глуп, и задал глупый вопрос. Если никто этого прежде не говорил, как может сказать Нансен? Если все будды молчали об этом, не проронили ни слова, просто не могли, тогда как может Нансен? Но Нансену хотелось помочь даже такому глупцу.

Вокруг одни глупцы, потому что, пока вы не станете просветлен­ным, вы будете оставаться глупцом; поэтому глупость - это не ос­корбление, это просто состояние, факт. Непросветленный человек неизбежно глуп - по другому быть не может; и он тем более глуп, если считает себя мудрецом. Если же он чувствует, что глуп, это на­чало мудрости, это означает, что он начал пробуждаться. Если вы чувствуете, что невежественны, значит, вы не глупы; если вам ка­жется, что вы знаете, значит, вы абсолютно глупы; и не просто глу­пы, но настолько в этом укоренены, что вытащить вас кажется прак­тически невозможным,

Нансену хотелось помочь этому глупцу - потому что все они та­кие; вот почему он с ним разговаривает, отвечает. Но он говорит в отрицательной форме, а не в положительной.

Он произносит три отрицания. Он говорит:

«Оно не об уме, не о Будде, не о мире».

Об Истине невозможно рассказать, но можно сказать, чем она не является. Ее невозможно описать, но можно обозначить путем отри­цания, от противного, то, чем она не является. Так всегда поступа­ли Мастера. Если вы настаиваете, чтобы они что-нибудь сказали, они скажут что-нибудь в отрицательной форме.

Если вы способны понять их молчание, вы понимаете утверди­тельное. Если вы не способны понять их молчание и требуете слов, они скажут что-нибудь отрицательное.

Поймите это: слова могут возыметь отрицательное действие, молчание действует положительно.

Молчание - самое положительное, что только может быть, речь - самое отрицательное.

Когда вы говорите, вы находитесь в отрицательном мире; когда вы храните молчание, вы движетесь в сторону положительного.

Что есть Истина? - спросите у Упанишад, спросите у Корана, у Библии, у Гиты; в каждой из этих книг сказано лишь, чем она не яв­ляется. Что есть Бог? - в каждой из книг сказано, чем Он не являет­ся.

Нансен отрицает три вещи: первая - это учение не о мире, не о материальном; не о вещах, которые вас окружают и которые можно увидеть. Не о вещах, которые ум способен воспринять, понять, - то есть не о предметах. Второе отрицание: оно не об уме, не о субъекте познания; ни о мире вокруг вас, ни об уме внутри вас - нет; эти две вещи не могут быть учением, не могут быть Истиной.

Но третье отрицали лишь будды, лишь самые совершенные Мас­тера, и это третье есть: Оно не о Будде.

А что есть Будда?

Материальный мир — ваша первая граница, вторая граница - ум, мир мыслей; вещи - первая граница, мысли - вторая граница, близ­кая к вам. Вы можете изобразить три концентрические окружности первый круг — материальный мир; второй круг - мир мыслей; и ос­тается третий — но Будда отрицает и его: самость, душа, сознание. Будда. Только Будда отрицает это.

Все остальные тоже это знали: и Иисус знал, и Кришна - но они не отрицали этого, потому что это было бы уже слишком для вашего понимания. Поэтому они отрицали только две вещи: иллюзорен мир вещей — и ум, который его воспринимает, также иллюзорен. Но третье - вашего внутреннего свидетеля, ваше глубинное сознание, в котором вы не думаете, а только созерцаете, в котором нет ни ве­щей, ни мыслей, а есть только вы - этого они не отрицали. Будда отрицал и это.

Он говорит: «Ни мира, ни ума, ни души». Это высшее учение, по­тому что, если нет предметов, откуда взяться мыслям? Если нет мыслей, как вы можете быть им свидетелем? Если мир иллюзорен, то ум, воспринимающий его, не может быть настоящим. Ум иллю­зорен. Тогда свидетель, наблюдающий ум - как он может быть на­стоящим?

Будда доходит до самого центра существования. Он говорит ВСЕ, чем вы являетесь, не существует - ваши вещи, ваши мысли и вы сами - всего этого не существует.

Это три отрицания. Путь Будды — путь отрицания; его утвержде­ния отрицательны - поэтому индуисты называют его настик, что означает «атеист», «полный нигилист».

Но он не такой. Если отбросить все то, что отрицается, останется Истина. И то, что останется, освобождает; то, что останется, есть Нирвана, просветление.

Будда очень и очень глубок, ничьи слова еще не были столь же глубоки. Многие достигли глубины в своем бытии, но Будда попы­тался достичь совершенства и в словах. Он никогда не делал поло­жительных утверждений: если спросить его о чем-то положитель­ном, он просто промолчит. Он никогда не говорит, что Бог есть, что душа есть; на самом деле, он вообще никогда не употребляет слово есть. Если спросить его, он ответит словом «нет» - это его ответ на все, и если вы способны понять, почувствовать контакт, вы поймете, что он прав.

Когда вы отрицаете все, это не означает, что этим вы все уничто­жаете. Это лишь означает, что вы уничтожили мир, который создали сами. Настоящее остается, потому что настоящее неподвластно от­рицанию. Но неподвластно и утверждению. Его можно узнать, но нельзя провозгласить.

Когда вы отрицаете все три вещи, когда вы превосходите их, вы становитесь Буддой. Вы просветленный. Будда говорит, что вы пробуждаетесь только тогда, когда побеждаете эти три сна.

Первый сон - это сон вещей. Многие люди пребывают в нем: это самый тяжелый сон. Миллионы людей, девяносто девять процентов человечества, спит этим сном - первым и самым тяжелым сном, сном вещей. Один думает об остатке средств на банковском счету, другой - о доме, об одежде, о том и о сём - и живет этим.

Есть люди, которые только и делают, что изучают каталоги това­ров.

Мне рассказывали один случай. Как-то раз один верующий ос­тался переночевать в семье. Наутро, как обычно, ему понадобилась Библия — чтобы немного почитать и помолиться. В этот момент ми­мо его комнаты проходил ребенок, и он попросил: «Принеси мне ту книгу...» — но подумал, что ребенок может не понять, что он имеет в виду Библию, он добавил - «Принеси мне книгу, которую твоя мама читает каждый день». Ребенок принес каталог «Весь мир», потому что именно это было ежедневным чтением мамы.