Учение о запредельном. Сутра сердца

Посмотрите, как вы живете. Вы используете жену только для удовлетворения своих сексуальных потребностей? Вы можете не ходить к проститутке. Обычно вы считаете того, кто ходит к проститутке, плохим, но это определение очень грубое. Если вы используете жену только как сексуальный объект, значит вы столь же скверен, как и все. Единственное различие между вами и человеком, который не ходит к проститутке, состоит в том, что у вас есть постоянная проститутка, что ваш брак это упорядоченное явление, а другому мужчине приходится устраивать свидания. Это все равно как если бы у вас стояла машина в гараже, а он ездил на такси.

Если вы не почитаете жену, не уважаете ее как личность с правами, значит она проститутка. Что значит уважение? Если ей не хочется секса, если она не в настроении предаваться телесной любви, вы не будете ее принуждать к сексу, не скажете: «Я твой муж, у меня есть законное право...» Нет, вы будете уважать жену Вы будете учитывать ее пожелания. Хорошо, если вы оба соглашаетесь. Если другой человек не соглашается, вы никогда не станете принуждать его. Вы не будете цитировать священные писания: мол, жена должна жертвовать собой ради мужа, вы не будете говорить, что жена должна подчиняться мужу как Богу. Все это чепуха, проявление мужского шовинизма.

Если жена использует мужа только в экономических целях, для финансовой безопасности, это проституция. Почему вы осуждаете проститутку? Потому что она продает свое тело? Но если жена хочет спать с мужем только потому, что он богат, и с ним она в безопасности, ведь будущее неопределенно, но она живет с ним не любя, без любви в своем сердце, а она спит ним, значит она превращается в проститутку. Получается, что в ее представлении муж - мешок с деньгами, банковский счет.

Будда называет хорошим того человека, который уважает другого как самого себя. Иисус говорит: «Возлюби ближнего как самого себя» - таково определение хорошего человека. Он исполнен глубокого уважения, полного почтения.

Даже если в вашем доме рождается ребенок, вы не навязываете ему свою идеологию. Вы можете быть мусульманином или индуистом. Ребенок рождается в вашем доме, но вы не заставляете его становиться индуистом или мусульманином. Если вы принуждаете к чему-то ребенка, то не уважаете его. Вы просто пользуетесь своим положением, потому что ребенок беспомощен и вынужден зависеть от вас. Ему приходится подчиняться вам. Если вы ведете его в храм или церковь, он послушно идет, потому что для своего выживания он должен говорить соглашаться с вами во всем. Если вы используете эту возможность, то эксплуатируете беззащитного ребенка. Да, это ваш родной ребенок, и все же вы эксплуатируете его.

Если бы мир состоял только из хороших людей, тогда дети были бы совершенно свободными, им не навязывали бы религию. В мире не было бы христиан, индуистов и мусульман, а были бы только хорошие, развивающиеся люди, и они выбирали бы то, что больше всего подходит их сердцу. Это может быть храм, церковь, мечеть или гуруцвара. Они будут сами выбирать свою религию, это их право.

Вы ни к чему не принуждаете ребенка, любите его, но не даете ему знания. Вы любите ребенка, но не отравляете его бытие своим честолюбием. Вы любите ребенка, но не считаете его своей собственностью. Вы помогаете ребенку расти, но не согласно своим представлениям, а согласно его бытию, его индивидуальности. Тогда вы хороший человек.

«Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих...» Если вы кормите плохого человека, то питаете свою порочность. Если вы кормите хорошего человека, то питаете свою добродетель. Помогите миру стать лучше. Не оставляйте мир таким же, каким узнали его. Сделайте его более совершенным, более красивым. Пусть в нем будет больше песен и радости, пусть в нем будет меньше войн и политиков, пусть в нем будет больше любви и меньше ненависти. В этом заключается смысл слов Будды, когда он советует накормить одного хорошего человека, а не сто плохих.

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Кого Будда называет тем, кто соблюдает пять заповедей Будды, панчашилы?

Панчашилы, пять заповедей: отказ от стяжательства, воровства, насилия, лжи, прелюбодеяния. Тот, кто соблюдает эти пять заповедей Будды, не просто хороший человек. Мало того, что он хорошо поступает с другими людьми, помимо соблюдения морали он становится религиозным.

Этим хороший человек отличается от человека религиозного. Хороший человек живет рассудком: он думает, размышляет, пытается найти пути посредством мышления, и чувствует: «Я существую, имею право на существование, значит и у других есть право на существование; мне нравится моя свобода, значит и другим по душе их свобода». Таково его мнение, он думает об этом. Он не религиозен, а очень разумен.

Рассел - хороший человек, ведь он соблюдает правила морали, но он не религиозен. Он будет делать только то, что покажется ему правильным. Но доброта приходит как логика, силлогизм, умозаключение.

Религиозный человек хорош не только из-за мышления. Он становится хорошим в своем бытии, он развивает свою созерцательность. Религиозный человек соблюдает эти пять заповедей. Все они отрицательны: не воровать, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать. Религиозный человек отрицателен, потому что сам он еще не пережил того, что представляет собой истина. Он ощутил чужую истину. Он следует за Буддой, живет рядом с мастером. Он видел, как кто воспламенился, наблюдал, как что-то с кем-то произошло, но ничего подобного еще не случилось с ним самим. Его это привлекают такие вещи, он убежден в истинности таких явлений, и все же он смотрит со стороны, как последователь. Поэтому Будда говорит:

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Его подход все еще остается отрицательным, потому что положительной истины можете достичь только вы. Возможно, кто-то достиг ее. Наблюдая за этим человеком, пребывая в глубоком согласии с ним, вы почувствуете, что это в самом деле истина, но вы остаетесь вовне, это не ваш личный опыт.

Вы жаждете и видите, как кто-то возвращается с реки, утолив жажду. Вы определяете по его лицу, по его сияющим глазам, что он утолил жажду. И вы чувствуете, что он нашел источник воды. Вы следуете за ним к реке, и все же вы не утолили жажду.

Но это лучше, чем просто быть хорошим. Тогда вы живете не рассудком, а интуицией. Теперь вы пребываете не только в голове, вы перешли к сердцу.

Найти мастера - единственный способ стать религиозным. Без мастера вы можете в лучшем случае соблюдать нормы морали, будете хорошим человеком, но вы не можете быть религиозным. Неужели вы можете верить тому, чего сами не испытали? Как верить тому, что вы никогда не переживали? Как верить чему-то, если вы сами никогда не видели, чтобы это случилось с кем-то?

При жизни Будды многие люди испытывали душевный трепет, их дух был на высоте, они чувствовали, что жизнь не ограничивается мирскими вещами, что есть нечто большее. Само присутствие Будды, его прохлада, безмолвие, переполняющее блаженство и сострадание, его просветленное сияющее бытие, его вибрации, ведущие вас к новой жизни, открывают двери неизвестного. И все же Будда говорит, что вы следуете, вы еще не умеете возжечь собственный свет. Ваши глаза ослеплены блеском, но вы еще не достигли своего пламени.

Лучше накормить одного сротапанпу, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

Затем Будда говорит, что лучше накормить одного саньясина. Сротапанна означает саньясин: тот, кто вошел в реку, кто не стоит на берегу и не наблюдает, как другие люди плавают в реке, купаются, веселятся, радуются прохладе реки.

Религиозный человек стоит на берегу. Он видит других людей, купающихся в реке, необычайно радостных, но он еще не набрался мужества для того, чтобы прыгнуть в реку. Он все еще слишком привязан к берегу, миру. Он слишком увлечен обычными, мирскими вещами, то есть деньгами, властью, почетом, семьей, телом, здоровьем, великим множеством суетных дел. Ему еще недостает смелости освободиться.