То есть это

Когда человек становится виноватым в своей природе, он начинает отказываться от самого себя, он начинает умирать. Это медленное самоубийство. Человек начинает грустить, он теряет силы, из его жизни пропадает аромат. И тогда, разумеется, он, дрожа, вынужден пойти к священнику, потому что священник знает способ, как искупить эту вину. Прежде всего, священник создает вину — это его ноу-хау, а затем вы должны пойти к нему, потому что больше нет того, кто может направить вас. Таков бизнес священника: он направляет вас в духовных делах. Вы чувствуете печаль, вы так несчастны, вы нуждаетесь в помощи, вы нуждаетесь в человеке, который поддержит вас. Вы нуждаетесь в человеке, который научит вас способам, средствам, методам, с помощью которых вы сможете избавиться от своей вины.

Но священник беспрестанно создает в вас еще больше вины. Он создает в вас такой сильный страх жизни, что индуизм стал одержимым идеей, как избавиться от рождения и смерти, как избавиться от аавагамана, то есть появления в существовании и ухода из него.

Жизнь прекрасна!

Рабиндранат, один из великих поэтов всех времен лежал на смертном одре. Друг, разумеется, очень религиозный человек, сказал ему: «Молись Богу, чтобы эта жизнь была у тебя последней, чтобы ты освободился».

Рабиндранат открыл глаза… в последний раз. Но он рассердился и сказал: «Заткнись! Я молюсь Богу и говорю ему: „Твоя жизнь была прекрасным даром, давай же мне ее снова и снова. Я хочу возвратиться, чтобы видеть восход солнца, закат, звездную ночь, цветы, летящих птиц, зеленые деревья, твои реки, твои горы, твоих людей… Я хочу постоянно рождаться на земле! Жизнь очень обширна и неистощима, и я не был несчастлив в ней“».

Рабиндранат против всей вашей традиции так называемого индуизма. Он один из самых проницательных людей, который родился в этой несчастливой стране. Он жил радостно, он праздновал жизнь. Он любил и создавал поэзию, он любил рисовать, он написал много картин. Он пел и танцевал.

Вот настоящая молитва! И поэтому я говорю, что Рабиндранат не индуист. Он так активно противостоял отречению, что он осмелился даже написать поэму против Гаутамы Будды. Эта поэма обладает сказочной красотой и громадным значением.

Будда оставил молодую жену и ребенка, которому был только один день. Будде было всего лишь двадцать девять лет, когда он сбежал из дворца. Это был древний индуистский способ. Он убежал в лес искать Бога.

Рабиндранат описывает отречение Будды, а также повествует о том, что, Будда, став просветленным, пришел домой поделиться опытом.

Это притчу Рабиндранат выдумал, но у нее все равно громадное значение. Рабиндранат говорит, что Бога можно найти здесь и сейчас. Не нужно ходить в лес, не нужно отрекаться от жены, детей и старых родителей. Не нужно противостоять жизни. Противостояние жизни похоже на попытку плыть вверх по течению в борьбе с рекой, а ведь это ненужная борьба. Расслабьтесь, отдохните, порадуйтесь… Бога можно найти где угодно, потому что он всюду.

Индуисты отрицают жизнь, поэтому они уважают аскетов. Аскеты — это не кто иные, как мазохисты, очень больные люди, душевно нездоровые люди. Аскет — этот тот, кто любит мучить себя, и индуисты уважают отшельников. Чем сильнее вы мучаете себя, тем вы святее. Итак, если вы ляжете на ложе с гвоздями, то к вам придут тысячи людей, чтобы поклоняться вам. Если вы будете поститься месяцами, то ваше имя и известность распространятся во все уголки страны.

Самое странное, что никто никогда не спрашивает: «Как этот человек прославил жизнь?» Валяясь на ложе с гвоздями, он не славит жизнь, он не делает жизнь более прекрасной. Он никоим образом не обогащает существование. Постясь месяцами, он ничего не создает, а просто разрушает — по сути, сам себя убивает.

Индуисты — это самоубийцы. Поэтому Индия смогла в течение двадцати двух столетий пребывать в рабстве, и это по той простой причине, что никому нет дела до жизни — какая разница, кто управляет страной? Все это грезы, все это майя. Пусть страной управляет кто угодно!

Индия потеряла душу, потому что она может быть только у тех, кто любит свободу. Индия только разглагольствует о душе, но у рабов не бывает души. Вместе с тем, рабы могут все время давать логические объяснения — по сути, они вынуждены измышлять разумные доводы, чтобы просто утешать себя.

Индуисты стали великими логиками; они все привели в логический порядок: «Уже поздно, ничего нельзя поделать. Таково решение Бога, поэтому даже листок не падает с дерева без желания Бога, так как же страна может быть в рабстве, если того не желает Бог? Должно быть, таково его решение, и мы должны просто принять свою судьбу».

А когда человек принял судьбу, он становится ленивым, гадким, мелким, потому что тогда ему не остается ничего делать.

Вы всегда можете приводить логические доводы. Вы ни за что не ответственны, так как все события в мире предопределены. Что же здесь можно поделать?

Индия остается беднейшей страной в мире, и никто не считает причиной ее бедственного положения индуизм. Если вы верите в судьбу, то не будете пытаться стать богатыми, не будете делать усилий к тому, чтобы стать научными, не будете создавать технологию, промышленность. Вы будете просто ждать, ведь стоит только Богу изменить свое желание, и все переменится. Что касается вас, то здесь ничего не поделаешь.

Просто обратите внимания на то, о чем вы толкуете? Великая религия, величайшая религия — а что она дала вам? Бедность, голод, болезни. Вся страна живет впроголодь, шестьдесят процентов людей голодают, но ничего не делается. Трудности все время нарастают, но индуисты просто продолжают сидеть. Они поклоняются богу-слону, Ганеше, или богу-обезьяне, Хануману, или святой матери-корове и надеются на то, что эти слоны, обезьяны и коровы помогут им! Такое положение вещей настолько сильно укоренилось, что уже необходимо сильное решение.