Гром в ясном небе. Наука о душе
Гром в ясном небе. Наука о душе читать книгу онлайн
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Эта книга содержит два цикла бесед.
Первый цикл бесед - запись десяти лекций Ошо, посвященных дзен, которые он прочел в Шри Раджниш Ашраме в августе 1976 года.
«Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину»
«Счастье предполагает коренные перемены в вашем образе жизни, решительные и крутые перемены, потому что времени терять нельзя. И в результате неожиданных перемен, которые подобны грому в ясном небе, вы порываете с прошлым... Саньясой я называю именно разрыв со своим прошлым. Грохочет гром в ясном небе - вы умираете для прошлого, перерождаетесь, обновляетесь и начинаете жить с самых азов».
Второй цикл бесед - запись двенадцати лекций Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в апреле 1986 года.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Однажды вы не проснетесь утром. Молочник постучится в дверь, жена будет храпеть, но вот вас не будет. Однажды к вам явится смерть. Посмейтесь же от души, пока смерть не постучалась в вашу дверь. Надрывайте животики от смеха, пока у вас еще есть время.
Смотрите, как смешно и глупо: снова занимается заря, а вы каждый день делаете одно и то же. Вы снова наденете тапочки и помчитесь в ванную комнату. Ради чего? Почистить зубы, принять душ.
Ради чего? Куда вы собираетесь? Вы готовитесь, но идти вам некуда! Вы одеваетесь и мчитесь в контору. Ради чего? Просто для того чтобы завтра заняться этим же делом?
Обратите внимание на нелепость своего образа жизни. Похохочите всем сердцем. Не открывайте глаза. В тот миг, когда вы чувствуете, что сон исчез, сначала начните смеяться, а потом откройте глаза. Так вы на весь день зарядитесь положительным настроением. Если у вас получается смеяться рано утром, значит вы будете смеяться весь день. Вы создали цепную реакцию. Одно действие влечет за собой другое действие. Одна смешинка вызывает взрыв смеха.
Почти всегда я замечаю, что люди ведут себя неправильно. Рано утром они вылезают из-под одеял и ноют, канючат, жалуются на свою судьбу. Одно действие влечет за собой другое действие. Ничего хорошего эти люди подобными речами не получат. Они злятся... и очень плохо, потому что так они устанавливают свое настроение на весь день.
Последователи дзен более здоровые в душевном плане. В их видимом безумии психически они гораздо уравновешеннее вас. Они начинают день со смеха... а потом весь день то и дело принимаются хохотать. Повсюду так много смешных вещей! Наверно, Бог просто не может дух перевести от хохота. Он много столетий, целую вечность наблюдает глупости людей. Он создал этих людей, а они творят абсурдные вещи. Комедия, да и только. Наверно, Бог смеется.
Если вы будете становиться безмолвными после взрыва хохота, то однажды услышите, что Бог тоже смеется, что вместе с вами хохочет все существование: деревья, камни и звезды.
Монах дзен перед отходом ко сну снова смеется. День окончен, спектакль прерывается очередным антрактом... своим смехом монах говорит: «До свидания. Если я доживу до завтрашнего утра, то спозаранку снова поприветствую вас смехом».
Попробуйте поступать так! Начинайте и заканчивайте свой день смехом, и вы заметите, что с каждый днем все чаще смеетесь. Чем чаще вы смеетесь, тем больше в вас религиозности.
Во времена династии Тан жил очень полный человек, которого звали Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
Хотей не желал называться мастером дзен или окружать себя учениками.
Каждый мастер по-своему уникален. У каждого мастера есть оригинальный метод выражения того, чего он достиг. Хотей выражал это смехом. Он ходил по городам, всю жизнь провел на ногах, и беспрестанно смеялся.
Говорят, Хотей приходил в город, останавливался на центральной площади и начинал смеяться. Тогда жители принимались смеяться над ним: мол, к ним явился безумец. Постепенно вокруг Хотея собиралась толпа, и смех нарастал. Хотей все равно как заражал всю толпу смехом. Он порождал волны смеха, в котором происходил сатсанг, а этим словом в Индии называют присутствие мастера.
Потом мало-помалу люди, умевшие видеть, начинали присматриваться к Хотею и говорили: «Это не безумец. Под видом безумца к нам пришел Будда». Затем люди, умевшие слушать, понимали, что Хотей смеется не как безумец, что в своем хохоте он передавал людям нечто громадной важности. Так он выражал свое бытие. Этим замечательным способом Хотей молился.
Священник рассказывал группе слушателей удивительную историю. Вдруг его маленькая дочь поинтересовалась: «Папа, все это случилось на самом деле, или же ты просто читаешь нам новую проповедь?»
Даже дети понимают, что проповедь лишена правды. Старик-проповедник увлеченно рассказывал занимательную историю, а малое дитя поинтересовалось, правдива ли повествуемая им история. Она дочь проповедника, и уж она-то знает, что к чему.
В проповеди нет ни слова правды, если только вся ваша жизнь не стала проповедью. До тех пор пока вся ваша деятельность не станет посланием, пока вы сами не станете посланием, проповедь будет фальшивой. Хотей стал таким посланием.
Хотей не желал называться мастером дзен или окружать себя учениками. Вместо этого он ходил по улицам с мешком за плечами, в котором было полно сладостей, фруктов и пирожков. Все это Хотей раздавал детям, которые сбивались вокруг него в стайки и устраивали игры.
Иногда дети были непосредственно детьми, иногда - молодежью, иногда - стариками. Пусть вас не смущает слово «дети». Пожилые люди, которые были старше самого Хотея, тоже были для него детьми. На самом деле, для того чтобы общаться с Хотеем, нужно быть невинным ребенком. Он раздавал из своего мешка игрушки и сладости. Так он символически говорит. Религиозный человек приносит вам такое послание: не обращай внимание на жизнь, ведь это не что иное, как конфета. Вкуси ее, но не будь ею одержим. Она не даст тебе полноценное питание, в ней нет истины. Ты не сможешь прожить, питаясь только сладостями.
Вы уже слышали изречение Иисуса: «Не хлебом единым жив человек». Разве может человек жить только на одних конфетах? В хлебе хотя бы есть питательные вещества, а в сладостях ничего нет. Они приятны на вкус, но со временем могут навредить.
Хотей как к детям, так и к старикам относился как к детям. Он раздавал всем людям игрушки, а это очень показательный момент. Вы не найдете лучшего способа сказать, что мир это просто игрушка. То, что вы считаете жизнью, не реально. Это всего лишь иллюзия, скоротечный сон. Не цепляйтесь за жизнь.
Всякий раз при встрече с последователем дзен, Хотей протягивал руку и говорил: «Дай мне грош».
А если Хотей встречал знакомого, преданного служителя дзен, практиковавшего медитацию... гм... заметьте, другим людям Хотей отдавал вещи, а у людей, имевших склонность к созерцанию, просил небольшие деньги. Этим он хочет сказать: «Медитация это не что иное, как щедрость - дай мне грош». Если вы созерцатель, значит вы даете, делитесь, а не стяжаете, не скряжничаете. Вы ничем не владеете. Неужели вы можете владеть чем-то в этом мире?
Мир существовал, когда вас не было в нем, и останется после вашей кончины. Неужели вы можете владеть самими собой? Как вы можете заявлять свои права на владения чем-либо? Разве вы можете владеть какими-то вещами? Если вы созерцательны, тогда вы будете проявлять щедрость всю жизнь. Вы будете раздавать все, что только сможете: любовь, понимание, сострадание. Вы будете делиться своей энергией, телом, умом, душой - всем. И вы будете наслаждаться своими поступками.
Нет большего удовольствия, нежели поделиться чем-то. Вы когда-нибудь отдавали кому-нибудь свою вещь? Поэтому люди так любят делать подарки. Это чистая радость. Когда вы даете что-то кому-то (даже пустячок, которому цена пятак), вам приносит громадное удовлетворение сам ваш жест, которым вы отдаете. Подумайте о человеке, который всю жизнь делает подарки! Он делится каждый миг, пребывая в раю. И нет другого рая.
Всякий раз при встрече с последователем дзен, Хотей протягивал руку и говорил: «Дай мне грош».
Один из величайших индийских поэтов Рабиндранат Тагор написал короткое стихотворение: «Что ты можешь дать мне?» Это стихотворение имеет вид небольшого рассказа в прозе:
«Однажды, когда я ходил по улице с чашей для подаяний, ко мне подъехала роскошная колесница. Я смотрел на нее во все глаза, и тут ко мне спустился ее великолепный возница. Он пристально посмотрел на меня, и я сразу вообразил размеры подаяния, которое он предложит мне, хотя я ни о чем не просил его».
Эту историю повествует нищий. Он пустился на поиски пропитания, и вдруг видит, что рядом с ним останавливается золотая колесница и из нее к нему сходит царь царей. Наверно, нищий оживился при мысли о том, что в этот день ему что-то перепадет.
«Но к моей глубокой досаде, царь царей неожиданно протянул ко мне руку и спросил: “Что ты можешь дать мне?” Мой Бог, в растерянности и смущении я отдал тебе хлебное зернышко, и в тот же вечер я нашел на полу своей хижины крупицу золота. Как я жалел о том, что не отдал тебе все, что насобирал в тот день!»
