Загляни в себя. Ни воды, ни луны

Будда говорил на языке народа пали. Пали был языком народа, крестьян. Махавира использовал пракрит. Пракрит - это необработанный санскрит, его начальная форма, почти не имеющая грамматики. Ученый еще не взялся за него, он еще не “отшлифовал” слова так, чтобы люди перестали понимать их. Но священнослужители пользуются санскритом до сих пор. Сейчас никто не понимает санскрит, но они пользуются им, потому что вся их профессия зависит от создания расхождения во взглядах, а не объединения, в создании разъединения. Если обыкновенные люди не могут понять, только тогда священники могут выжить. Если простые люди понимают, о чем они говорят, они теряют, потому что они не говорят ничего.

Однажды Мулла Насреддин пошел к врачу - врачи научились всяким хитрым штукам у священников. Они пишут по-латински, по-гречески, да еще пишут так, что даже сами при необходимости затрудняются прочесть. Никто не должен понимать, что они пишут. Ну вот, Мулла Насреддин пошел к врачу и сказал: “Послушайте, будьте проще. Просто скажите мне все как есть. Не надо этой латыни и греческого”.

Врач сказал: “Если вы настаиваете и позволяете мне быть честным, тогда я вынужден сказать, что вы совсем не больны. Вы просто обыкновенный лентяй”.

Насреддин сказал: “Отлично, благодарю вас. Теперь напишите это по-гречески или по-латыни, чтобы я мог показать это моей семье”.

Умные всегда эксплуатируют простой народ. Вот почему Будда, Иисус и Махавира никогда не пользовались уважением у брахманов, ученых и умников: ведь они разрушители, разрушающие все их дела. Если люди понимают, тогда нет нужды в священниках. Почему? Потому что священник - это посредник. Он понимает и язык бога, и ваш язык. Он переводит ваш язык на язык бога. Вот почему говорят, что санскрит - это дев-бхаса (божественный язык). Эти два типа людей необходимы для храмов.

Вы высказываете мне свои пожелания, а я расскажу об этом Богу на санскрите, потому что он понимает только санскрит. И, конечно, вы должны за это заплатить.

“Был некий храм, руководимый двумя братьями. Старший был очень образованный, а младший - довольно-таки глупый, к тому же он был одноглазым”.

Что означает “один глаз” в этой истории? Глупый человек всегда прямолинеен, он никогда не колеблется, он всегда во всем уверен. А ученый человек всегда дуалистичен: он сомневается, он непрерывно разделен сам в себе. Он все время находится в споре с самим собой, внутренний диалог продолжается, он знает обе стороны.

Ученый человек - это дуальность, два глаза. Тупой человек -одноглазый, он во всем уверен, у него нет сомнений, он не разделен. Вот почему, если вы посмотрите на глупца, он выглядит гораздо более похожим на святого, чем образованный человек. Если вы посмотрите на святого, то увидите в нем нечто такое, что делает его подобным глупому человеку, дураку. Качество различное, этикетки разные, но есть все же нечто сходное. Просто дурак на первой ступеньке, а святой на последней ступеньке, но оба они находятся на концах одной лестницы.

Дурак не знает, и поэтому он примитивен, одноглаз. Святой знает, и поэтому он тоже примитивен. У него тоже один глаз, но он называет свой единственный глаз третьим глазом. Два глаза исчезли в третьем. У него тоже один глаз - всего один. Он цельная натура, и дурак тоже целостен. В чем же разница?

Невинность присуща невежеству, точно так же, как и мудрости. А образованный человек находится как раз посередине, он невежествен, но считает себя мудрецом. Вот почему образованный человек разделен: будучи невежественным, он думает, что мудр. Он ни здесь, ни там - он висит посередине. Вот почему он всегда в напряжении. Невежественный человек пребывает в релаксации, мудрый тоже. Невежда еще не отправился в путешествие, он дома. Мудрец уже достиг цели, он тоже дома. Образованный человек находится посередине, это странник в поисках приюта всего на одну ночь.

Буддийские бхиккху - скитальцы, и Будда говорил: “Будь странником, пока не достигнешь. Будь странником не только во внутреннем мире, но и во внешнем тоже. Будь странником до тех пор, пока не достигнешь. И не останавливайся раньше времени! Когда вы достигли, когда стали сиддхой, буддой, тогда - тогда вы можете присесть”.

В невежестве и мудрости есть нечто, что делает похожими эти понятия - это невинность. Ни тому, ни другому не присуща хитрость. Поэтому иногда бывает, что человека, познавшего Бога, считают глупцом, дураком, “божьим дураком”.

Святой Франциск известен как божий дурак. Он и был им. Но быть дураком милостью Божьей - это самая великая мудрость, какая только возможна, потому что эго утрачено. Вы не говорите, что вы что-то знаете, значит, вы дурак, так как вы не претендуете на знание, у вас нет потребности в знании. Если вы не стремитесь к знанию, кто вздумает принимать вас за знатока? Ведь даже когда вы претендуете на знание, никто вас так не воспринимает. Вы должны вбивать это людям в головы. Вы должны заставить их замолчать, должны доказать это! Когда они уже не смогут ничего сказать, тогда они, скрепя сердце, может быть, согласятся, что вы действительно что-то знаете. Ни при этом они всегда будут говорить “может быть”. Они будут цепляться за возможность в один прекрасный день отречься от своего признания. Если же вы ни на что не претендуете, кто станет воспринимать вас? Если вы сами говорите “я невежда, я ничего не знаю”, кто станет думать, что вы знающий? Люди немедленно согласятся, если вы скажите: “Я не знаю”.

Они не заставят себя убеждать. Они скажут: “Мы это знали и раньше. Мы принимаем это, мы полностью согласны с тобой, что ты не знаешь”.

Божий дурак! Если вы почитаете Достоевского, одного из величайших романистов, тогда вы поймете, что это значит - божий дурак. В любом из многочисленных романов Достоевского есть такой дурак милостью Божьей. В “Братьях Карамазовых” есть такой герой. Он невинен, вы можете эксплуатировать его. Даже если вы эксплуатируете его, он будет верить вам. Вы можете уничтожить его, но вы не сможете уничтожить его веру - это и есть красота.

А что происходит с вами? Если один человек обманывает вас, все люди становятся для вас обманщиками. Если вас обманул один человек, вы теряете веру в человечность не только этого человека, но всего человечества. Если два или три человека обманывают вас, вы выносите суждение, что нет человека, достойного доверия. Вера утрачена. Это выглядит так, будто вы не хотели верить с самого начала, и эти двое или трое всего лишь оправдали ваши ожидания.

В противном случае, вы бы сказали: “Этот человек недостоин доверия, но таковы ли все люди? Я не знаю, поэтому я должен доверять, пока не доказано, что все человечество бесчестно”.

Но если вы истинно доверчивый человек, вы просто скажете: “Этому человеку совершенно нельзя довериться, в данный момент, ему нельзя было довериться и минуту назад, но в следующий миг - кто знает? Ведь и святые становятся грешниками, а грешники - святыми”.

Жизнь - это движение. Нет ничего статичного. Только что человек был слаб, но в следующий момент он может взять себя в руки и больше не обманет. Так, если он придет на следующий день, вы поверите ему снова, потому что это уже совсем другой день, это уже другой человек; течение Ганга так быстро, что это всегда другая река.

Однажды произошло следующее: некто пришел к Мулле Насреддину и попросил у него денег. Насреддин знал этого человека, он также прекрасно знал, что эти деньги не будут ему возвращены, но сумма была так ничтожна, что он подумал: “Пусть берет, даже если он не собирается возвращать деньги, невелика потеря. Сумма так мала, что и говорить не о чем”. Итак, он дал деньги. Через три дня должник вернул деньги. Насреддин удивился. Это казалось невозможным, это было чудом, что этот человек вернул долг. Через два-три дня человек пришел снова и попросил в долг крупную сумму. Насреддин сказал: “Нет! Ты обманул меня в прошлый раз. Теперь я не допущу этого снова”.

Человек сказал: “Что ты говоришь? Прошлый раз я вернул деньги”. Насреддин ответил: “Конечно, ты вернул их, но ты обманул меня, так как я никогда бы не поверил, что ты их вернешь. Но на этот раз, нет! Хватит! Прошлый раз ты вел себя вопреки моим ожиданиям. Но довольно, я больше не дам тебе денег”. Вот так работает хитрый ум.