Загляни в себя. Думать без ума
Загляни в себя. Думать без ума читать книгу онлайн
Книга состоит из ранних и поздних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Цикл лекций прочитан в 1978 году в Пуне.
Редактор Свами Вит Праяс
Переводчик Алексей Архипов,
© Солдатов А. В. Москва, издательство «Нирвана».
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Самбудха, ты спрашиваешь меня: «Ошо, объясни нам, пожалуйста, что такое правильное умонастроение. Если это не цель и не практика, то что же это?»
Да, это не практика. Вы не можете практиковать правильное умонастроение, потому что практика приносит цель. Практика это желание, ум. Помните о том, что если вы что-то практикуете, то навязываете себе нечто, иначе к чему бы вам практиковать это? На что направлена ваша практика? Скажем, вы практикуете истину - что вы будете делать дальше? Вы будете подавлять не истину, но при этом сохранится неистинное. Ложь будет сидеть глубоко в вас, готовая взорваться в любое мгновение. Она будет накапливаться.
Как вы будете практиковать любовь? Вы станете подавлять ненависть. Как вы будете практиковать сострадание? Вы станете подавлять гнев. Но весь вытесненный материал останется в вас. Все, что вы практиковали, будет лежать на поверхности, а все, что вы отвергали, войдет глубоко в ваше естество. Отверженная часть станет вашим бытием, а все, что вы практиковали, превратится просто в маску, рисунок на холсте.
Помните о том, что когда вы что-то практикуете, то накапливаете гнев. Это происходит естественно, потому что любая практика разделяет вас, делает вас шизофрениками.
Одна ваша часть пытается управлять другой частью. Одна ваша часть пытается навязать другой части какие-то представления, причем та часть, которая пытается навязать, бессильна, но она выразительна. Я имею в виду вашу голову. Она не имеет силы, но она очень выразительна, умна, хитра, полна доводов. И голова навязывает что-то вашему телу и сердцу, которые намного сильнее ее и обладают большими возможностями, имеют источники энергии, но они не такие выразительные и не обладают столькими доводами, они безмолвны. А голова притворяется, что практикует... а потом возникает некая ситуация, и вся практика отбрасывается, потому что голова не обладает энергией.
Вы много лет полагаете, что больше никогда не будете гневаться, но потом кто-то оскорбляет вас, и в один миг вы забываете о своей практике. Вы приходите в бешенство. К тому времени как вы осознаете свое состояние и попытаетесь остановиться, уже поздно: гнев успел завладеть вами. Вы горите. Откуда берется этот огонь, учитывая годы практики? Эта практика была поверхностной. Ум притворялся, потому что не было ситуации, которая могла спровоцировать вас, и ум был способен притворяться. Теперь возникала ситуация, при которой ум не может притворяться. Проявилась реальность.
Поэтому столетиями так называемые верующие бежали от общества, от жизни. Почему? Они бежали от разных ситуаций, в которых их практика могла оказаться ошибочной. Они отправлялись в Гималаи, а на самом деле бежали от мира, потому что мир приносит им такие ситуации. Их так называемая практика, их религия, их дисциплина - все это без конца нарушалось. Кто-то оскорблял их, красивая женщина проходила мимо, и все их целомудрие, весь их целибат нарушался. Единственной женщины было достаточно для того, чтобы зачеркнуть многие годы практики целибата.
Они бежали от женщин, от мира, от денег и мирских дел, поскольку знали о том, что могут быть нравственными, религиозными, святыми, только когда нет ситуаций, провоцирующих и обнажающих их реальность. Ту же игру ум затеял в монастырях. Когда нет вызова, ум хозяин.
Вся ваша практика оказывается ложной. Никогда то, что истинно, не приходит к человеку благодаря практике. Истина приходит только через разумность, а не через практику. В чем же отличие?
Если вы обладаете разумностью, то понимаете, что вам при возникновении ситуации следует оставаться там, где жизнь бросает вам вызов. Оставайтесь там, где вас провоцируют и искушают. Проверьте себя. Погрузитесь в такую ситуацию. Разумность подсказывает вам, что нужно погрузиться в гнев, осознать его суть. Увидьте себя и больше никому не доверяйте, не оглядывайтесь на чужие суждения. Погрузитесь в гнев. Пусть он сожжет вас. Пусть он оставит шрамы в вашем бытии, потому что вы можете учиться только на трудностях. Лишь ваш опыт будет каждый раз говорить вам о том, что гневаться глупо, а не грешно. Это просто глупо. И по мере того как разумность будет углубляться, вы будете гневаться все меньше. И однажды понимание проникнет в самые глубины вашего естества, свет пронзит вас. Вы увидите, что гневаться тщетно, и в этот самый миг гнев исчезнет, и не останется никакой подавленности.
Помните о том, что подавленность это ловушка для всех, кто хочет преобразить свою жизнь, ведь такие люди должны избегать подавленности. Не так плохо потворствовать чувствам, как подавлять себя, потому что потворство чувствам может однажды принести вам понимание, но подавленность никогда не принесет вам разумность. Как вы можете осознать то, что все время подавляете в себе, во что не можете заглянуть? Вы скрываете это, постоянно отбрасываете в глубины своего естества.
Помните о том, что чем активнее вы будете практиковать, тем больше будете притворяться и гневаться на свою практику. Приходит в ярость как раз ваша реальность.
Один эрудит говорил подруге: «Жанна, мне кажется, ты не подходишь мне. Я увлекаюсь искусством, литературой, музыкой. А тебя интересует только спорт, азартные игры и прочие пустяки, а все это чуждо мне. Если честно, ты слишком груба для меня!»
«Я груба? - восклицает подружка. - О чем ты говоришь? Разве я не ходила с тобой в театр, на концерты, на лекции, в музеи и на прочие твои дрянные мероприятия?»
Вот как бывает. Вы можете практиковать, но в душе вы знаете о том, что подавляете, отвергаете, отрицаете какую-то важную часть своего естества.
Правильное умонастроение это благоухание разумности, а не следствие практики. Правильное умонастроение это аромат, который появляется, когда вы ясно осознаете природу вещей. Это благоухание внутреннего озарения.
Есть ли более мучительная боль? Ты прикоснулся к моей тайне. Все мои источники отравлены, и тем не менее я умудряюсь жить, но это трудно, ведь мне приходится прятать боль от всех людей. Ты коснулся пальцем в мои самые глубокие раны, заставил меня кричать от боли, а потом привел меня к единственному источнику, дающему жизнь: приятию. У меня больше нет слов, только слезы...
Нирджо, экстаз это часть страданий. И чем сильнее страдания, тем выше экстаз. Если страдания глубокие, тогда и экстаз будет глубоким. За все приходится платить. За экстаз также приходится платить, страданиями. Человек должен пережить сильную боль для того, чтобы освободиться от нее. Боль очищает человека. Боль это огонь, который сжигает в вас весь мусор, уничтожает все несущественное. Мы очищаем огнем золото, точно так же через боль очищается сознание. Боль должна научить вас чему-то.
Не избегайте боли. Если вы будете избегать боли, то будете избегать и радости, не избегайте же мира. Если вы будете избегать мира, то будете избегать и Бога. Не избегайте тьмы. Если вы будете избегать тьмы, рассвет никогда не придет. Из тьмы ночи рождается утро. А когда ночь темна, рассвет близок.
Помните этот главный парадоксальный закон жизни.
Если я стану очищать вас, то огнем. Иисус сказал: «Я есть огонь, и я пришел сжечь вас». Каждый мастер это огонь. Если вы встретите мастера, который будет не огнем, а смазкой, бегите от него. Он будет утешать вас, но не сможет преобразить вашу жизненную энергию. Возможно, он сделает так, чтобы ваша жизнь стала удобной, но не сможет помочь вам выйти за пределы своей жизни.
Подлинный мастер всегда огонь. Он всегда стремится сжечь вас.
Нирджо, я буду постоянно касаться твоих ран. Ты прячешь их, поэтому они не исчезают. Их нужно вывести на солнечный свет, на свежий воздух. Их нужно показать. Их можно устранить, только если их раскрыть. Да, когда я прикасаюсь к твоим ранам, тебе больно. И чем сильнее ты хочешь исцелиться, тем больнее тебе будет, потому что в твоих ранах много гноя. Этот ядовитый гной нужно выдавить из твоего организма.