Крылья любви. Путь к совершенству
Крылья любви. Путь к совершенству читать книгу онлайн
Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» - в 1964 году.
Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Глава 11
Дисциплина свидетельствования
Я очень рад всех вас видеть. Я чувствую силу вашей жажды истины, ваше глубокое устремление к ней. Я вижу эту жажду в ваших глазах и ощущаю ее в каждом вашем вздохе. Ваши сердца загорелись поиском истины, и то же самое верно в отношении моего сердца. Ваша жажда истины также захватила меня. До чего же мне радостно! Как прекрасно и восхитительно это чувство! Нет ничего более сладкого, красивого и приятного на земле, чем стремление к истине.
Что мне сказать вам в этот уникальный миг блаженства? Что мне поведать вам в этот миг вашей жажды и ожидания? Только в такие минуты мы понимаем, как незначительны, материальны и грубы слова. Когда ничего не достойно высказывания, тогда слова получают способность выразить истину. Когда что-то достойно высказывания, нечто глубокое, тогда слова прискорбно малы и слабы. Это естественно лишь потому, что осознание истины, переживание блаженства и видение красоты настолько тонки и эфемерны, что никакая земная форма не может быть применима к ним. Как только человек попытался применить к ним земную форму, переживания сразу же становятся мертвыми и незначительными, и тогда живой опыт попадает к нам уже не живым, к нам приходит труп. Душа остается позади, и все связанные с ней слова уже не содержат в себе истину.
Тогда что мне говорить? Не будет ли лучше вовсе не говорить, чтобы вы ничего не услышали? Как было бы мило, если бы мы сохраняли молчание, не вымолвили ни слова, если бы вы смогли пробудиться к истине, к пустоте и стать созерцательными, осознать то, что поистине есть. В таком случае я уберег бы себя от речей, а вы - от слушания, а между тем то, что я хочу высказать, само собой передалось бы вам без слов. К вам перешла бы истина, потому что она находится в каждом человеке. Музыка, которую вы ищете, каждый миг звучит в глубинах вашего бытия. Когда вы жаждете истины, она приходит к вам даже в безмолвные мгновения, когда вы пребываете в молитвенном состоянии. Жажда Бога и безмолвное ожидание - вот что такое молитва.
То, что человек ищет, находится в нем самом. То, о чем вы собираетесь спрашивать меня здесь, что хотите познать, всегда находится в вас. Вы никогда не теряли это и не можете никогда потерять, поскольку это само ваше существование, сама ваша суть. Только это и есть сокровище, которое никогда нельзя потерять, поскольку как раз вы и составляете его. Но все же мы ищем то, что никогда не можем потерять. Как забавно! Как смешно!
Я вспомнил одну чудесную проповедь. Но я не помню, чья она.
Однажды в храме собралось много монахов. Скоро в храм явился проповедник. Когда он встал для того, чтобы произнести наставления, кто-то среди слушателей задал ему вопрос: «Что есть истина?»
В зале воцарилась напряженная тишина. Проповедник знал ответ, каждое его слово было исполнено глубокого смысла. Но знаете, что он ответил монаху? Он громко воскликнул: «О, монахи!»
После этих слов в храме воцарилось абсолютное безмолвие, и все глаза были устремлены на него. Все люди молчали в напряженном ожидании. Но проповедник больше не вымолвил ни слова. Его речь закончилась, ведь он уже передал то, что хотел.
Вы понимаете, что он сказал? Совсем ничего, не так ли? Но насколько я понимаю, он высказал все. Его речь содержала в себе все, что стоило высказать. Я также хочу сказать то же самое. Я выскажу лишь это. Стоит выражать только тишину. Достойно высказывания лишь то, что не могут передать слова.
Тогда что же он сказал? Проповедник сказал: «Нигде не ищите истину и никого не спрашивайте о ней. Если истина вообще где-то существует, то только в вас самих. Больше нигде ее нет». Итак, хотя проповеднику задали вопрос об истине, он совсем ничего не сказал о ней, а просто призвал слушателей. Он воскликнул перед ними, словно желал пробудить их ото сна. Это единственный ответ на поиск истины. Если вы пробудились ото сна, значит достигли истины. И другого способа нет.
Вы спите, поэтому не можете увидеть то, что уже есть у вас, что вы уже представляете собой. И в своих снах вы бродите в поисках истины, в поисках того, что уже есть у вас, в искателе. Вы подобны оленю, который бродит по степи в поисках мускуса.
Но независимо оттого, как активно вы ищете вовне то, что уже живет в вас, вы все равно не сможете найти это, поскольку истину невозможно достичь поиском. Внешних вещей можно достичь поиском, но не получится достичь самого себя поиском. Истину не обрести через поиск, ее находят в пробуждении. Поэтому проповедник призвал монахов, но не стал говорить. По этой же причине Махавира, Будда, Кришна, Христос - все они лишь привлекали ваше внимание. Это не речь, а восклицание. Это не учение, а обращение, призыв.
Я тоже не собираюсь говорить, я намерен позвать вас. Услышите ли вы меня? Позволите ли вы мне развеять ваш сон и изгнать ваши сновидения? Ваши сновидения могут быть сладкими, но они вредны, поскольку не позволяют вам пробудиться и все более страшным ядом начиняют сон.
Я хочу, чтобы вы обрели блаженство, которое переживаю я, в результате пробуждения. Поэтому я решил позвать вас. Я буду не просто говорить с вами, а позову вас. Простите меня, если мой зов смутит ваш сон и развеет туман ваших сновидений. Иначе я поступить не могу. Если я не изгоню ваши сновидения, тогда об истине ничего нельзя будет сказать. Мы погружены в сон. До тех пор пока сон продолжается, все наши действия бесполезны. До тех пор пока он не развеется, все наши поступки и познания будут не чем иным, как сном.
Прежде всего, нужно пробудиться ото сна, все остальное приходит позже. Ничто не возникнет до пробуждения. Не придавайте ценность ни приобретенным мыслям, ни выстроенному во время сна поведению. Воспринимайте все это как сновидение. Когда вы не знаете самого себя, в вас не может произойти ничего правильного. Ваши знания, поведение и прочее непременно будет ложным. Ваша вера, доверие, убеждения - все это будет подтверждать вашу слепоту. По какому бы пути вы ни пошли, он не приведет вас к истине. На самом деле, в настоящее время не стоит вопрос о том, чтобы вам идти по пути. Неужели можно ходить во сне? Так вы будете просто грезить о неком странствии.
Незнание себя и есть сон, о котором я говорю. Необходимо пробудиться от него. Для того чтобы пробудиться от этого сна, вы должны понять причины, которые не позволяют вам пробудиться. Прежде чем познать религию, необходимо изучить то, чем религия не является, а также понять, за что вы держитесь, считая это религией. Эта религия больше похожа на таблетки снотворного, чем способы пробуждения.
Карл Маркс назвал религию опиумом для народа. Религия это, конечно же, не таблетка, но вот то, что ошибочно принимают за религию, это явно опиум. Маркс ошибочно считал религию опиумом, а вы столь же ошибочно считаете опиум религией. Важно понять, что представляют собой религия и опиум.
Давайте сначала рассмотрим то, чем религия не является, а затем изучим то, что она представляет собой. Одного созерцания достаточно для того, чтобы испарить все нерелигиозное. Но что касается религии, то здесь одного созерцания недостаточно, религия приходит через духовные устремления.
Я кое-что расскажу вам. Если вы действительно хотите развиться в своей религиозной жизни, тогда вы должны начать с устранения любого верования. Если вы хотите познать истину, тогда вам нельзя выносить никаких предвзятых суждений о ней. Вы должны приблизиться к истине в полном покое и пустоте, и без всяких предрассудков. Предвзятые мнения и представления искажают картину мира. То, что вы знаете, это не истина, а проекция вашего мышления. Так истина не проявляется перед вами, напротив - вы сами навязываетесь истине.
Когда между вами и истиной нет никакого особого воззрения или теории, тогда вы познаете ее. В ином случае у вас не получится выйти за границы ума, и вы будете составлять обо всех вещах какие угодно мнения. Это не знание, а просто воображение.