Мы все обладаем природой Будды

Природа кармы и истинная природа ума по сути – одно и то же. Однако непросветленные существа осознают и переживают карму, то есть причины и следствия неведения, а Будда, полностью вышедший за пределы причины и следствия, не связан созреванием кармы. Вот почему Просветление называют истинным Освобождением.

Одно из свойств обусловленного существования – то, что завеса неведения настолько ограничивает живых существ, что они в состоянии воспринимать только один из миров сансары. Из-за этого многие верят, что, например, нет мира адов. Кто-то думает, что такого мира страданий быть не может. Это неверие распространяется на многое другое: мы не согласны с существованием также мира голодных духов и мира богов. Человек склонен принимать только существование миров людей и животных: ведь все, что он видит, относится лишь к этим мирам. Чтобы показать ограниченность подобного восприятия, давайте рассмотрим поучения не только Будды, но и таких учителей, как Третий Гьялва Кармапа, который всегда старался показать своим ученикам, что природа всех явлений и всех миров иллюзорна.

Возьмем, например, сон. Во сне наше воображение порождает самые разные переживания, которые кажутся нам вполне реальными, из-за чего мы испытываем большое счастье или страдание. Все многообразие чувств и переживаний кажется нам настоящим. Тем не менее очевидно, что эта вера в реальность сновидений абсурдна. Сны – это нематериальные проявления проекций ума, они совершенно иллюзорны. Просыпаясь, мы это понимаем.

А теперь, держа в уме этот пример сна, вспомните, как воспринимаются шесть миров сансары. Существа непрерывно переживают один или несколько миров. Не все миры доступны чувственному восприятию человека, но это не доказывает, что их нет. В определенном смысле они не существуют – ведь это состояния, в которых воплощается природа ума, омраченная заблуждениями. Скованные неведением, существа проводят в разных сферах сансары одну жизнь за другой, веря в то, что их иллюзорные впечатления реальны. Омраченность может быть сколь угодно велика, но она не превращает эти миры в нечто большее, чем просто ментальные проекции. С точки зрения абсолютной реальности, в шести мирах сансары нет никаких качеств независимого существования.

В очень поэтичном фрагменте своих поучений Будда Шакьямуни спрашивает: «Кто создал в адских мирах эту почву из раскаленного железа с постоянными вспышками пламени? Был ли кузнец, который выковал это железо? Были ли дрова, чтобы поддерживать огонь в этой топке?» Нет, все это вызвано созреванием кармы, индивидуальным кармическим накоплением, которое создается из-за ошибочного взгляда – цепляния за иллюзию реальности «я» и «не я». Если мы хотим избавиться от страдания постоянных перерождений, мы должны посвятить себя практике и понять, хотя бы в какой-то степени, что природа ума – это пустота, ясность и беспрепятственное осознавание. Тогда мы сможем приблизиться к постижению истины о том, как переживаются явления в различных мирах сансары. Если мы не понимаем подлинной природы ума, то эту истину [иллюзорности сансары] действительно трудно осознать или понять, и мы продолжаем страдать от заблуждения концептуальной реальности.

У каждого есть тело, речь и ум, и существа безрассудно цепляются за эти три аспекта как за свое истинное «я». Если совершать негативные действия, то [их кармические результаты] созреют в одном из низших миров через врата тела, речи и ума. Если совершать добрые поступки или создавать позитивные кармические тенденции, то следствие переживается через те же самые врата – мы обретем рождение в каком-нибудь из превосходных состояний трех высших миров. Точно так же, если практиковать Дхарму телом, речью и умом, можно узнать просветленную природу этих трех врат. Они связаны в сансаре, и они же освобождаются в Просветлении. Полностью понимая, что опыт, накопленный разными существами, не одинаков и нет единого, универсального пути их развития, Будда учил трем обширным подходам, называемым «Три яны». Его задачей было помочь ученикам открыть эти трое врат для Освобождения.

Если мы хотим построить трехэтажное здание, нам нужно начать с первого этажа, затем добавить второй – и потом третий, которым строительство завершится. Если мы хотим практиковать и понять весь смысл Дхармы, мы можем использовать Три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. Практикуя тибетскую буддийскую традицию, мы можем использовать средства все трех «ян».

Первая из них – Хинаяна, или Малая колесница – учит нас контролировать свое поведение и проявление эмоций, требуя отказа, или ухода, от ошибочных, неправильных действий. Вредное поведение тела – это убийство, воровство и прочие способы причинения вреда другим – в частности, неправильное сексуальное поведение. Вредные действия речи – это сознательная ложь, а также слова, сеющие вражду и т. д. Мы должны полностью отказаться от всего этого. Прекратив совершать вредные действия, мы можем выработать дисциплину в медитациях: одна из них по-тибетски называется «шинэ» (на санскрите «шаматха») – пребывание ума в покое, а вторая – «лхагтонг» (на санскрите «випашьяна») – это наблюдение за природой ума. Таким образом, главное правило Хинаяны – отказаться от всех вредных действий и поддерживать медитативное сосредоточение.

Вы, без сомнения, видели, что многие тибетские ламы носят бардовые и шафрановые одежды, подобные тем, какие когда-то носил Будда. Эти одежды – знак того, что ламы приняли особые обеты. Миряне, на которых лежит ответственность за их семьи, принимают другие обеты, налагающие меньше ограничений. По-тибетски эти правила называются «геньен». Миряне могут принять три, четыре или пять обетов – в зависимости от обстоятельств и от того, что они желают соблюдать. Три основных обета подразумевают отказ от убийства, воровства и лжи. В дополнение к этому можно дать обещание не употреблять одурманивающих веществ или не причинять страданий посредством сексуальности. Новообращенные монахи и монахини соблюдают тридцать шесть обетов – в это число включены основные правила геньен. Следующий уровень – обеты полностью посвященного монаха или монахини. В этом списке несколько сотен позиций. Как обеты послушников, так и обеты полностью посвященных монахов основываются на хинаянском подходе к практике; человек, соблюдающий эти обеты, носит особую одежду, показывая тем самым свою принадлежность к монашеской общине.

Наш путь в Дхарме должен быть основан на Хинаяне (независимо от того, даем ли мы эти обещания), поскольку она составляет основу практики. Совершенно естественно, что большинство из нас решает не становиться монахами или монахинями, – ведь смысл этого пути не в том, чтобы носить особые одежды, а в том, чтобы полностью отвергнуть десять негативных действий и приучить себя к полезному поведению благодаря практике десяти позитивных действий тела, речи и ума [1]. Мы делаем это потому, что понимаем кармический закон причины и следствия, – мы знаем, почему стоит совершать полезные поступки, а не вредные. Мы активно применяем методы этой колесницы как внешнюю дисциплину – тем самым мы закладываем фундамент дома Дхармы. Или, если вернуться к примеру с трехэтажным зданием, – так мы завершаем первый этаж. Но, даже если мы доведем эту практику до совершенства, состояние Будды все еще останется очень далеко. Нужно построить второй этаж – и это путь Махаяны.

Имея фундамент чистоты Хинаяны, обретаемый благодаря прекращению любых вредных действий, мы движемся по пути Махаяны, соединяя сочувствие и пустоту. Давайте снова подумаем о смысле пустоты. У всех существ есть ум, и все они отождествляются с ним. Они думают: «Я – это ум», – или: «Я есть». Тем самым существа вкладывают еще больше энергии в привязанность и отвращение, принимая или отвергая явления. Хотя никакого «я» не существует в действительности, ум имеет врожденную склонность цепляться за «я» – так, будто оно реально. Наблюдая за истинной природой ума и обнаруживая, что она лишена любых описательных характеристик (таких как размер, форма, цвет или местоположение), практикующий понимает, что ум по своей сути является пустотой.